El Cuarto Camino

La vida es una serie de acontecimientos o sucesos acompañados de su correspondiente estado de conciencia; cada uno de nosotros en la búsqueda de la verdad, en la búsqueda de si mismo, en la búsqueda del camino de la espiritualidad, de la autorrealización, esta accionado por causas ocultas impelentes.

Podemos diferenciar, en esa búsqueda afanosa de la realización, varios caminos relacionados con diferentes niveles de desarrollo interior. Todos los caminos, más o menos largos, más o menos duros, se esfuerzan por conducir al hombre hacia una misma dirección que es la autorrealización.

La realización, la inmortalización, no es una propiedad con la que nacen los seres, pero si pueden conquistarla. Los caminos son explicados de la siguiente manera:

1.- El camino del fakir.
2.- El camino del monje.
3.- El camino del yogui.
4.- El camino recto.

El camino del fakir.- Al escuchar esta palabra nos ubicamos inmediatamente en el oriente, particularmente en la enigmática y misteriosa India. En Persia el término "fakir" significa mendigo o mendicante. En la India los juglares, los saltimbanquis, se denominan a sí mismos fakires. Los europeos le dan el nombre de fakires a los yoguis, lo mismo que a los monjes errantes de diferentes órdenes.

Este camino largo, difícil y dudoso, es el de la lucha espantosa por desarrollar en sí mismo la fuerza de la voluntad física, vencer el dolor, lograr el poder sobre el cuerpo, objetivo que se consigue a través de sufrimientos, pasando por durísimas pruebas.

Todo el camino del fakir está hecho de ejercicios físicos increíblemente penosos. Se mantienen de pie en la misma posición, sin movimiento, alguno, durante horas, días, meses y años; o bien, sentados sobre una piedra desnuda bajo un sol implacable, bajo la lluvia, en la nieve, etc.; mantiene los brazos extendidos por tiempo indefinido o bien se torturan con fuego o con un hormiguero en el que ponen sus piernas desnudas, y así sucesivamente.

En 1902 el fakir Agastiya de Bengala, India alzó un brazo en forma recta por encima de su cabeza. Agastiya era un hindú para quien todos los placeres y dolores del cuerpo eran maya, una mera ilusión, Agastiya adoptó esa postura peculiar para la mente occidental partiendo de una convicción religiosa.

Durante los tres primeros meses después de haber adoptado esa postura, se experimentan dolores terribles a menos que uno verdaderamente sea un maestro del poder de la mente sobre la materia. Después de tres meses sin embargo mantener el brazo levantado es, en comparación, un juego de niños; ya para entonces el miembro está absolutamente rígido, con muy poca o ninguna circulación sanguínea. El brazo de Agastiya no cumplía absolutamente función alguna excepto por la palma, donde un pájaro había construido su nido. La articulación del hombro había quedado soldada de tal modo que aun cuando Agastiya hubiera querido bajar el brazo, no hubiera podido hacerlo. Ni siquiera la muerte del fakir, ocurrida en 1912, logró que el brazo descendiera a descansar en su costado. Cuando Agastiya fue depositado en su fosa para su último descanso, el brazo seguía extendido y con la palma abierta.

Otro fakir se había mantenido día y noche, durante 20 años sobre la punta de los dedos de los pies. Ya no podía enderezarse ni desplazarse, sus discípulos lo transportaban, lo llevaban al río, donde lo lavaban como a un objeto.

Si el fakir no se muere, desarrolla en él lo que puede llamarse voluntad física, pero esto no significa la creación del cuerpo de voluntad consciente o cuerpo causal.

Además sus funciones emocionales, intelectuales, etc., permanecen sin desarrollo. Ha desarrollado efectivamente, su voluntad física, pero no tienen en que poderla aplicar, no puede hacer uso de ella para adquirir el conocimiento o perfeccionarse a sí mismo. Por lo general esta demasiado viejo para iniciar un nuevo trabajo.

Algunos de ellos no siguen este camino por sentimientos religiosos o porque comprendan las diferentes posibilidades de desarrollo interior, sino por simple imitación causada por el impresionismo al ver a otros fakires. Muchos de ellos se entregan a un ascetismo fanático tanto el Oriente con en el Occidente del mundo por que quieren pagar con dolor sus malas acciones o su incapacidad de vencer las tentaciones; para ello se flagelan sin misericordia, aman el dolor por el dolor mismo, ignoran que el cuerpo físico es el templo del Dios vivo. Nadie se realiza con el dolor, por que el dolor es el yo.

Bien vale la pena además, comentar lo que al respecto dice el Bhagavad Gita, el canto del Señor, libro sagrado Indostánico: "Los hombres que practican severas austeridades no recomendadas por las escrituras, sólo por ostentación o egoísmo, esos apegados y concupiscentes, desprovistos de sensatez, torturan a todos los órganos del cuerpo, y a mi también que moro dentro del cuerpo. ¡Conócelos, son de propósitos demoníacos!".

El camino del monje:
Este es el camino de la fe, del sentimiento religioso, y de los sacrificios. Es un estado de conciencia en el cual se trata de desarrollar el sentido devocional, el aspecto emocional del ser.
El trabajo del monje se concentra en sus sentimientos, sometiendo sus otras funciones a la fe. Tengamos en cuenta que la fe en sí misma y por si misma es conciencia despierta. Existen dos tipos de fe: Una, que mueve un estado de emoción basado en la creencia; otra, la que se basa en las experiencias místicas directas, por ello no se necesita creer ni dudar.
En cuanto al camino del monje se refiere, éstos desarrollan la voluntad sobre sus emociones, pero sus demás facultades pueden quedar sin desarrollo. Para que la fe sea un puente seguro hacia la liberación, deben también cultivarse las capacidades físicas e intelectuales, lo que se realizará a base de nuevos sacrificios y austeridades. "Un monje tiene que llegar a ser un yogui y un fakir".
Son muy escasos los monjes que llegan lejos; más escasos aún los que triunfan sobre todas las dificultades que impone el camino real; pues la iniciación la da la diosa Isis (la divina madre), el fundamento alquimista que enseña a profundidad la doctrina gnóstica.

El camino del Yogui.- El centro de gravedad del camino del yogui reside en la mente, en el desarrollo psíquico. No obstante existen diferentes ramas del yoga.
Tenemos el Bhakti-yoga, o sea el yoga de la devoción. Este desarrolla la parte mística, la devoción elevada, y puede darnos iluminación, mas no lleva a la autorrealización intima del ser.
Existe el Gnana-yoga, o sea el yoga mental. El Gnana se esfuerza en el conocimiento de sí mismo; conoce las distintas disciplinas de la mente, logra estados de Shamadhi, más no la Autorrealización.
Encontramos también el Raja-yoga. Objetivo de ese yoga es el desarrollo de los chakras, de los poderes ocultos, etc. Se logra cierto desarrollo, no hay duda, pero eso no es Autorrealización.

Por la naturaleza de las prácticas empleadas por los yoguis no hay duda de que desarrollan ciertos poderes psíquicos como relajación mental, concentración (es muy sabido el poder de la telequinesia, es decir, mover objetos a distancia con la fuerza metal), telepatía, poderes hipnóticos, etc. Pero si se olvidan de la doctrina de los muchos yoes, esto puede conducir a la paranoia o delirios de grandeza, sienten que han alcanzado la auténtica maestría, mas esto sólo conduce al desarrollo de siddhis o poderes inferiores.
El yogui trabaja en el conocimiento de la dualidad de la mente y no hay duda de que alcanza estados sublimes, pero esto no significa la creación del legítimo mental.
Existe lo que podríamos llamar Agni-yoga o yoga del fuego interior, o Kundalini-yoga. Este nos lleva a las puertas mismas del cuarto camino.

El Cuarto Camino:
El cuarto camino engloba a los otros tres. Este camino es la real senda del filo de la navaja, la Doctrina Gnóstica.
El fakir busca el dominio total sobre lo corporal. El monje pretende el desarrollo del sentimiento, el yogui persigue la perfección de la mente, trascendiendo la dualidad característica en que esta se debate, haciéndola apta para recibir el conocimiento. Más el cuarto camino, el camino del hombre equilibrado, conduce a la perfección y armonioso desarrollo de todos los centros de la máquina humana, a través del despertar de la conciencia, trabajando con el cuerpo físico simultáneamente con las emociones y los pensamientos.

Toda una serie de ejercicios paralelos sobre estos tres niveles: físico, anímico y espiritual sirven a esta meta.
Así el cuarto camino enlaza y resume el trabajo con los otros tres en perfecto equilibrio.
El cuarto camino es la senda del matrimonio perfecto, la vía del ser inteligente, del que estudia la cábala y la alquimia empleándolas en la realización armoniosa de todas sus infinitas posibilidades, quedando sintetizadas en el despertar de la conciencia, basado en la desintegración del yo psicológico.
El cuarto camino se fundamenta en la transmutación de las energías creadoras logrando el desarrollo del fuego interior, el avance esta determinado por la disolución del ego y el sacrificio por la humanidad.
Este camino no exige que la persona se retire del mundo, o que abandone todo contacto con los seres, las cosas y los eventos, sino que requiere una preparación adquirida en el gimnasio psicológico de la vida práctica. Esta vía comienza mucho más lejos que la del yogui. Su centro de gravedad reside directamente en la conciencia o esencia anímica. Es necesario estar preparado para entrar al cuarto camino. El hombre que quiere seguir este sendero tiene que reunir en su vida condiciones favorables al trabajo, o por los menos aquellas que no lo hagan imposible; porque es necesario convencerse de que tanto en la vida exterior como en la interior, ciertas condiciones pueden constituir barreras infranqueables para el cuarto camino. Este camino es mucho menos conocido que los otros tres tradicionales. El cuarto camino es muy exacto y mucho más perfecto que los otros tres.

La Kundalini: La energía sublime de la vida

Resulta extremadamente difícil definir el concepto de Kundalini. Si bien es una palabra clave en filosofías y técnicas espirituales orientales, sobre todo para los Yoguis e hindúes, tiene una acepción marcadamente abstracta. Se la llama la Serpiente Sagrada, la Serpiente Dormida o la Divina Princesa, y se dice que es la energía misteriosa que hace existir al mundo y la fuerza más divina, sublime y trascendente del universo, que el hombre posee dentro de sí. Hecha de fuego, enroscada dentro de cierto centro magnético o chacra ubicado en el hueso del coxis, en la base de la columna vertebral. Se la asimila a una serpiente dormida, que sólo despierta en la persona mediante complejas técnicas de concentración y la meditación. Una vez activa, ayudaría a encaminarse hacia la iluminación, la trascendencia y la activación plena y conciente de sus chacras, desarrollando poderes insospechados.

"Una semilla nos parece algo ordinario, nada especial. Pero nunca encontrarán una semilla colgando sola de un árbol, debe tener alguna protección, alguna dureza en el exterior.
Esta dureza está allí, pero el germen tiene la capacidad de romperla. Imaginen un germen: es tan delicado que se rompe con solo tocarlo; sin embargo puede romper la coraza. Este germen es la Kundalini"

"…Su propia Kundalini no es otra cosa que su propia MADRE ESPIRITUAL. Usted es su único niño. Ella ha esperado pacientemente a través de todas sus vidas el momento en el que Ella pueda introducirle en la alegría del Divino. Ella no puede herirle, ni hacerle daño sino que se dedicará, poco a poco, a curar su propio cuerpo físico y a reparar sus chakras” (Shri Mataji Nirmala Devi).

"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y las alegrías de la vida". (yogui Bhajan)

Según el hinduismo, ese germen, que acumula la energía divina del ser humano, reside en cada persona en el coxis, en la base de la columna; por algo el hueso allí ubicado se llama Sacro (Sacrum), o sagrado.

Kundalini es la energía total del universo que el hombre posee en su interior, el germen de la divinidad dentro de la semilla que es el hombre, el espíritu inmortal, la poderosa fuerza divina, madre del universo, que yace dormida en cada ser humano esperando por su activación, para coordinar todos los chacras humanos en una forma armoniosa y llevar al hombre por el camino de la trascendencia.

Durante mucho tiempo Kundalini fue un conocimiento reservado o secreto, pero todas las tradiciones y religiones se refieren a ella con algún simbolismo. En la Biblia cristiana se l llama el Espíritu Santo, y en el Corán se la define como Ruh.

Pero la cuna del concepto de Kundalini está en el hinduismo que la personifica como la diosa inmaculada Gauri., o Shakti, el poder energético de nuestro Espíritu. Se la representa como una serpiente que duerme enroscada tres veces y media, lo que le da su nombre sánscrito a partir de la raíz kundal, que significa “rizo de cabello enrollado del Ser Amado". Desenrollar ese cabello significa despertar el potencial creativo que existe en todo ser humano, despertar a una ilimitada capacidad que no es propia, pero que permanece dormida en la mayoría de las personas.

A Kundalini también se la visualiza como una vara de fuego con siete flores. La vara representaría la columna espinal y las flores serían los chacras o centros magnéticos, mientras los tallos simbolizarían los finos hilos nerviosos que conectan a nuestros chacras con esta energía poderosa, que asciende avasalladoramente por el centro de la vara. Esta figura puede entenderse si se la representa como siete bombillos eléctricos conectados con el alambre de alta tensión de Kundalini, y que iluminan gracias a su energía.

Para comprender Kundalini se habla de un fuego interior, o energía cósmica llamado Organo Kundartiguador, que en un remoto pasado la humanidad desarrolló en su organismo. Este Organo Kundartiguador se visualiza como una serpiente o la cola de Satanás, precipitándose desde el coxis hasta los infiernos atómicos del ser humano. Por su influjo negativo, se desarrollaron los chakras inferiores del bajo vientre, y el hombre se convierte en una bestia maligna, terriblemente perversa.

Más tarde, la humanidad perdió tal órgano, pero sus malos efectos y resultados quedaron en los cinco Cilindros de la Máquina Orgánica (Mente, Emoción, Movimiento, Instinto y Sexo), formando una especie de segunda naturaleza, subjetiva e inhumana, donde quedó atrapada la escencia divina del hombre.

Para acabar con las malas consecuencias del Organo Kundartiguador, se necesita experimentar una revolución de la conciencia que produzca tres cambios fundamentales: la muerte del Yo psicológico a través de una rigurosa comrpensión del sentido de la creación; el nacimiento del Ser en nosotros, mediante lo que se llama maithuna, y el sacrificio por la humanidad, mediante las práctica del amor y la caridad.

Una vez despierta, si es adecuadamente estimulada, Kundalini asciende como una fuerza divina victoriosa por el canal medular espinal de cada persona, desarrollando en ella los poderes que la divinizan. Se eleva a través de los distintos centros o chacras, alcanzando el séptimo, el Sahasrara que los hindúes definen como el chakra de los mil pétalos, el cual al abrirse establece la conexión con el Poder omnipresente del amor de Dios, el Todo.

A un nivel menos elevado, el despertar de Kundalini permite sentir el Espíritu, alcanzar un estado de paz, de conciencia sin pensamientos en meditación, y ayuda también a identificar, también, los problemas que se encuentran en los Chakras.

UN CAMINO INTRÉPIDO

Pero, ¿cómo se despierta Kundalini? Los Yoguis hindúes dicen que el despertar se produce gracias a la concentración y a la meditación, cuando el mooladhara o chakra básico, informa a esta energía de que el ser emite vibraciones de modo espontáneo. La meditación en sí es un proceso, donde en la primera fase se limpia la mente de pensamientos, en la segunda se identifican los patrones de comportamiento, y en la tercera se despierta a la vida conciente.

Otras teorías hablan de un secreto artificio alquimista para despertarla, y muchos creen que Kundalini se activa cuando la persona mira hacia su alma y no hacia el cuerpo, se vuelve hacia su interior y no hacia el mundo externo.

Lo cierto es que la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que se manifieste le energía cósmica a través de la conciencia, pasando por cada uno de los chakras y haciéndose uno con el universo. El camino de ascenso, es el de la transmutación, no puede emprenderse sin riesgo hasta después de haber recorrido el sendero de la transformación, por el cual el espíritu va descendiendo hasta la materia, la personalidad formada por los tres cuerpos inferiores (mental, emocional y físico). Por lo tanto, la energía Kundalini es liberada en una fase avanzada de la evolución, cuando la transmutación sea posible. Esto, porque según algunas teorías, se puede comparar al fuego radiactivo que duerme en el núcleo de átomo; este fuego liberado que transmuta al hombre, puede también destruirlo. Entrenarse para liberar esta potente energía sin estar preparado es como construir un reactor nuclear sin protección.

En la tradición occidental, el concepto de Kundalini se ha transmitido con el nombre de fuego, el fuego eterno que tanto se nombra en la Biblia. Y es que una vez despertado no se puede volver atrás; se podrá retrasar o resistir, con lo cual el proceso se alarga, pero nunca dar marcha atrás.

Este nombre de fuego eterno, tiene connotaciones relacionadas con el miedo al castigo (el fuego del infierno), con lo cual se ha omitido su verdadero sentido reparador. Se ha trasmitido asociado al miedo por los efectos y malestares que produce al despertarse y comenzar a subir por el canal que recorre la columna vertebral (Sushumna). Sin embargo, en condiciones adecuadas, Kundalini es una energía benefactora, la única capaz de purificar la materia.

Las molestias que acarrea el despertar de Kundalini son inevitables; los místicos de todos los tiempos la tuvieron que padecer y la soportaron en nombre de sus metas. El inicio de subida de esta energía, suele ser duro, por muy preparado que se tenga el sistema para ello, y depende de lo ajustados que se tengan los cuerpos mental emocional y físico, debido a la evolución o desarrollo espiritual, de la persona.

Los comienzos suelen ser difíciles. La persona suele sentirse desconcertada por todo lo que está experimentando, sin saber por qué. El despertar de la energía Kundalini suele confundirse con estados de depresión, ansiedad y de trastornos mentales o nerviosos, ya que desencadena crisis de pánico y angustia. Los síntomas son muy variados, pero los más reconocibles son un miedo exagerado e irracional, a veces sensación de irrealidad que nunca se había tenido hasta entonces, y también tristeza, sentida con una dimensión desconocida, además de sensaciones extrañas, que hacen temer, al que lo experimenta, por la propia cordura. Por eso, en personas no preparadas para manejar esta energía, puede desencadenar enfermedades mentales.

Entre los síntomas físicos, se cuentan molestias como sensación a veces de estar traspasado por una corriente de alto voltaje, una especie de hormigueo muy molesto, sonidos acústicos, vacíos o trastornos en el estómago e intestinales, cansancio, sensación de mareo o vértigo, etc...

Sólo cuando tras unos años de esfuerzo y cambio, la Kundalini ha hecho su trabajo de limpieza y purificación para poder salir por el chakra coronario se tiene la certeza de que todo lo pasado adquiere sentido. Es como descubrir, sentir que el cielo estaba aquí, como un estado mental.

LA MADRE KUNDALINI

Para todo aspirante a la luz que quiera de verdad encontrar el real camino hacia
los cielos espirituales existe un requisito indispensable y obligatorio, pues sin
ELLA nunca alcanzaremos avances significativos en el despertar de la Conciencia.

Nos referimos indudablemente a Nuestra Bendita y Adorable Devi Kundalini o
nuestra Madre Divina. Ella es la que nos lleva de la mano a los senderos
luminosos, sin ella estaríamos perdidos en medio de esta jungla de obstáculos que
encontramos en el mundo.

La Madre Divina es una de las 24 partes de nuestro Ser, y para llegar al Padre
primero hay que llegar a la Madre; ella es la que nos guía a cada paso del camino
y sin su ayuda no podríamos comprender las grandes pruebas que nos toca
atravesar.

Meditando profundamente en ella podemos sentir su presencia en nuestra vida como
un bálsamo reconfortante que nos ayuda a hacer más llevadero este transitar por
el mundo; ella está en lo profundo del corazón esperando que nosotros regresemos
de nuevo a su lado. Nuestro corazón no descansa hasta que sintamos su caricia
refrescante en nuestra alma.

El Venerable Swami Sivananda Maestro Yogui de la India nos dice:
El culto de la Madre es el culto de Dios como Madre Divina, Sri Mata. Shakti es
el poder del Señor o la energía cósmica. Shakti es el aspecto energético de
Ishwar o el Señor. Shakti es inherente a Dios. Así como no puedes separar el
calor del fuego, de igual modo no puedes separar a Shakti de Dios.
El culto de Durga o Parvati o Kali es el culto del Señor Shiva. La Madre Divina
en su aspecto de Durga se representa con diez armas diferentes en sus diez manos
y sentada sobre un león.

La electricidad, el magnetismo, la fuerza, el calor, la luz y los cinco
elementos y sus combinaciones son en su totalidad manifestaciones eternas de
Shakti.
La inteligencia, la discriminación, el poder psíquico y la voluntad son sus
manifestaciones internas.

Yace dormida en el Muladhara Chakra en forma de poder serpentino, o energía
enroscada, lo cual se conoce como Kundalini Shakti. Está en el centro de la vida
del universo. Es la fuerza prístina de la vida que subyace en toda existencia.
Vitaliza el cuerpo a través del Canal de Sushumná y los nervios. Nutre el cuerpo
con Sangre. Vitaliza el universo a través de su energía.

Es la energía del Sol, la fragancia de las flores, la belleza del paisaje, la
Gayatri o Madre Bendita de los Vedas, ella es el color del Arco Iris, la
Inteligencia de la mente, la potencia de las píldoras homeopáticas, la devoción
de los Baktas y el Samadhi de los Yoguis.

Estas más a tus anchas con tu Madre que con cualquier otro. A tu Madre le
franqueas tu corazón con mayor liberalidad que a tu Padre.
Na Matuh Paramadaiwatan: no hay Dios mayor que la Madre. La Madre es la que te
protege, alimenta, consuela, alegra y cuida. Es tu primer Gurú. La primera
sílaba que casi todos los cuadrúpedos o humanos pronuncian es el amado nombre de
la Madre (Ma). Ella se sacrifica por completo por Amor a sus hijos.

La criatura está más familiarizada con la Madre que con el Padre, porque ella es
muy buena, amorosa, tierna, afectuosa y cuida por las carencias de la criatura.
Siempre que la criatura quiere algo, corre con los brazos abiertos a su Madre y
no a su Padre. Si la Madre le oye llorar, abandona sus quehaceres domésticos y
corre de inmediato a atender a su hijo. En el campo espiritual ocurre lo mismo:
el aspirante o devoto (la criatura espiritual) tiene relación más estrecha con la
Madre DURGA que con su Padre SHIVA. El Señor Shiva es muy indiferente para con
el mundo externo y está absorto en la contemplación de ATMAN y permanece en un
estado de Nirvikalpa Samadhi y delega su poder fiscalizador a su consorte,
Durga. Solo la Madre cuida los asuntos del mundo, ella se encarga de la
creación, la preservación y la destrucción.

"¡ Ven, Madre, ven!
Pues tu terror es tu nombre,
La Muerte está en tu aliento,
Y cada paso que das
Destruye un mundo eternamente;
Tú, tiempo, la Omnidestructora,
¡Ven, oh Madre, ven!"

Por tanto corresponde que el aspirante se acerque primero a la Madre, para que
ésta presente Su hijo espiritual al Padre para que se ilumine y Autorealize.

La gracia de la Madre es ilimitada. Su misericordia es ilimitable. Su
Conocimiento es infinito. Su poder es inconmensurable. Su Gloria es inefable.
Su esplendor es indescriptible. Te da también el Bukti (la propiedad material) y
el Mukti (la liberación).

Acércatele con corazón abierto. Desnuda ante ella tu corazón con franqueza y
humildad. Sé sencillo como una criatura. Mata el despiadado egoísmo, los
ardides, el interés y la tortuosidad. Ríndete a ella por completo, sin reservas,
indeclinablemente.
Cántale alabanzas, repite su nombre. Adórala con fe y devoción inclaudicable.

¡Que la Divina Madre Durga establezca la rectitud o el Dharma en el mundo!
¡Que destruya todas las oscuras fuerzas hostiles que perturban la paz del mundo!
¡Que elimine toda clase de epidemias y hambrunas de la tierra!
¡Que traiga paz suprema, prosperidad y bienaventuranza inmortal a todos sus
hijos de este mundo!
¡Que transmute en hombres Sáttvicos a los Asuras o demonios o personas de
tendencias diabólicas!
¡Que aniquile las tendencias Asúricas, tales como la Lujuria, la ira, el
orgullo, la hipocresía, etc., en los seres humanos que representan al mal o
Nishumba!
¡Que de la leche de la Sabiduría Divina a sus hijos y los eleve a las magnánimas
alturas del esplendor y la gloria divinos; al estado imperecedero de Kaivalya y
el brillo solar eterno!

Salud, erudición, dominio, triunfo en una empresa, control de los elementos,
elocuencia, talento poético, conquista del enemigo, erradicación de incalculables
dolencias, etc., pueden alcanzarse con el culto de la Devi, con diferentes
Yantras, incienso, oración y Prasad o alimento espiritual.
Todo lo que le quieras ofrecer con puro y noble corazón Ella lo recibe y te
acerca más a ella. Alimento, Flores, Trabajo, Actividades diarias, Sacrificios y
todo lo que brote de tu corazón.

Dios te salve María, llena eres de gracia,
El Señor es contigo,
Bendita tú eres entre todas las mujeres,
Y bendito es el fruto de tu vientre
Jesús.

Virgen María, Madre de Dios,
Ruega por nosotros,
Los que tenemos el yo pecador,
Ahora y en la hora de la muerte de nuestros defectos
Amén.

El culto de la Devi es un poderoso instrumento para la eliminación de los deseos
sexuales. El aspirante ve a la Madre Divina en cada forma femenina y trata de
mantener su actitud como tal. Las emociones carnales no pueden crecer en este
caso, pues cualquiera puede imaginar cuan Sagrada es la persona de la propia
Madre.

El culto de la Madre es el culto de Dios como la Madre Divina, Sri Mata. Sus
manifestaciones son incontables: Durga, Kali, Bhagavati, Bhavani, Ambal, Ambika,
Jagadamba, Kameswari, Ganga, Uma, Chandi, Chamundi, Lalita, Gouri, Kundalini,
Tara, Rajeswari, Tripurasundari, María, Cíbeles, Insoberta, Io, La virgen del
Mar, la virgen de Guadalupe, Tonantzin, etc., son todas formas de ella.

Radha, Durga, Lakshmi, Saraswati y Savriti son las cinco Prakritis. Aunque cada
nombre produce un resultado especifico, empero también puede producir un
resultado general. Puedes repetir cualquiera de los nombres de la Devi. Si
deseas obtener un fruto particular, debes invocar a la Diosa por el nombre
correspondiente.

La Kundalini Shakti es Cósmica e individual. La Cósmica se llama Maha Kundalini,
y la individual Kundalini.
El culto a la Madre Divina o Shaktismo ayuda al aspirante a despertar el
Kundalini y unirse con el Señor Shiva y gozar de la bienaventuranza suprema del
Nirvikalpa Samadhi. La Madre Kundalini Shakti se une con el Señor Shiva en el
Sahasrara durante el Nirvikalpa Samadhi.

Nuestras reverencias a Ti, oh Devi, la Omniauspiciosa,
Dadora de buen éxito y prosperidad, morada de los desamparados,
La de tres ojos y color blanco, consorte del Señor Narayana.
Adoraciones a la Madre del mundo, que crea, preserva o sostiene
Este universo a través de su Shakti y confiere bienaventuranza
Perpetua y paz suprema a sus devotos.
(Antigua Plegaria Hindú)

El Yogui abre la boca del Sushumná a través del Pranayama, de los Bandhas y
Mudras, y despierta a la Kundalini dormida, o la energía primordial del
Muladhara, y la lleva hasta el Sahasrara en la coronilla, a través de los seis
chakras inferiores.
Los seis chakras inferiores son los lugares de descanso o etapas de Kundalini
donde se experimenta diferentes clases de bienaventuranza y poder en diferentes
centros.

La intrepidez, el imperturbado estado mental, el desapasionamiento, la constante
disposición meditativa, la ausencia de deseo, el contento, la bienaventuranza
espiritual, la paz, la fortaleza espiritual interior, la discriminación, el
control de sí, la unidireccionalidad mental, la fuerte fe en la existencia de
Ishwara y la devoción, son los signos que indican que Kundalini despertó.
La fijeza mental, la pureza, el fuerte anhelo de liberación, la misericordia, la
dulce voz, el brillo de los ojos, el peculiar resplandor de la cara y la
personalidad encantadora, son las señales de aquel cuya Kundalini despertó.

De igual forma Nuestro Amado Avatara de Acuario Samael Aun Weor nos dice:
Cristo es siempre Hijo de la Divina Madre Kundalini. Ella concibe siempre a su
Hijo por obra y gracia del Tercer Logos. Ella en siempre Virgen, antes del
Parto, en el Parto y después del Parto. Entre los egipcios la Virgen es Isis.
Entre los Indostanes Kali en su aspecto positivo. Entre los Aztecas es Tonantzin.

Ella es Rea, Cíbeles, María, Adonía, Insoberta, Diana entre los griegos.
Seria imposible encarnar el verbo sin el desarrollo, evolución y progreso del
Kundalini.
En un Ritual Gnóstico está escrita esta plegaria:

¡Oh Hadit Serpiente alada de luz, sed tú el secreto gnóstico de mi Ser, el
punto céntrico de mi conexión; la Sagrada esfera y el azul del cielo son míos.
O A O Kakof Na Konsa. (3 veces)

Los adoradores del fuego pueden orar con esta plegaria durante la practica de la
Magia Sexual con la Sacerdotisa. La letra h suena como j.

Los Mantrams de esta plegaria tienen el poder de sublimar las energías sexuales
hasta el corazón.

Cuando el Iniciado invoca a la Divina Madre Kundalini, ya para que le ayude a
poner su cuerpo físico en Estado de Jinas, o para cualquier otro milagro de Alta
Magia, ella aparece como una Virgen Purísima, como una Madre de toda Adoración.
En ella están representadas todas nuestras amantísimas Madres de todas nuestras
reencarnaciones.

La Madre Kundalini es la culebra de fuego que sube por el canal medular.
Nosotros necesitamos ser tragados por la culebra. Nosotros necesitamos
convertirnos en la Culebra misma.

Aquellos pseudo-esoteristas que suponen que la serpiente despierta totalmente,
desarrollada y completa, están muy equivocados.
El Kundalini necesita desarrollarse, evolucionar y progresar hasta llegar a su
completo desarrollo. El Sexo debe ayudar al Kundalini. El Kundalini debe ayudar
al Sexo. No debemos abusar del Sexo ni del Kundalini.

¡Oh Tripura Sundari!
¡Oh Madre adorable! Me inclino ante Ti.
Sin Tu gracia, nadie puede lograr el Sadhana espiritual,
Ni la Salvación final.
¡Oh Madre compasiva! Eres un océano de misericordia.
Bendíceme. Si tomo una gota de ese océano, ¿se secará?
¡Oh dulce Madre mía! Guíame. Protégeme. Sálvame.
Soy tu hijo.

Las siete serpientes tienen su doble maravilloso en las siete serpientes de luz.
Primero el fuego, luego el resplandor Bráhmico de la Iniciación Venusta.
Necesitamos primero subir por la septenaria escala del fuego, y luego por la
septenaria escala de luz.
Necesitamos resucitar primero en el fuego, y luego en la luz.

La Divina Madre Kundalini, con el Niño de Oro de la Alkimia Sexual entre sus
brazos amorosos, nos guía por la senda terrible del filo de la navaja. Nuestra
Adorable Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo, puede perdonar todo
nuestro karma pasado si realmente nos arrepentimos de todos nuestros errores.

La Serpiente de Fuego nos transforma totalmente. La Serpiente nos convierte en
Dioses del Cosmos, terriblemente Divinos.

LA KUNDALINI, STELLA MARIS, ES CIERTAMENTE LA VIRGEN DEL APOCALIPSIS QUE DA A LUZ AL CRISTO REDENTOR, Y LA ÚNICA QUE CUMPLE LA PROFECÍA DE PISAR LA CABEZA A LA SERPIENTE ANTIGUA. PIERDEN SU TIEMPO MISERABLEMENTE TODOS LOS CRISTIANOS QUE SE OLVIDAN DE ELLA.
Referencias: Alejandra Bluth Solari

La ley del tres y la ley del siete

Es necesario que conozcamos a fondo la Ley del Tres. Es urgente saber cual es el puesto que ocupamos en este rayo maravilloso de la Creación.

El Hijo vino al mundo para salvarnos y es necesario saber qué es el Padre, qué el Hijo y qué el Espíritu Santo. Todas las trimurtis sagradas de todas las religiones corresponden a las tres fuerzas primarias del Universo. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo constituyen una trinidad dentro de la Unidad de la Vida.


Isis, Osiris, Horus, Brahatma, Visnú y Siva, etc. Son las Trimurtis sagradas que representan siempre las mismas tres fuerzas primarias. Todos los fenómenos cósmicos, toda creación, tienen su base en las tres fuerzas primarias.

Los científicos contemporáneos, reconocen la fuerza y la resistencia, la fuerza positiva y la fuerza negativa; las células positivas y negativas, es decir las células masculinas y femeninas, etc., pero ignoran que sin una tercera fuerza neutra es imposible todo fenómeno, toda creación. Es cierto y de toda verdad que una o dos fuerzas no pueden producir ningún fenómeno pero los científicos creen que las fuerzas positivas-negativas, pueden producir todos los fenómenos.

Si así mismo nos estudiamos profundamente, podremos descubrir las tres fuerzas en acción. La electricidad no sólo es positiva o negativa, existe la electricidad en su forma neutra. Una o dos fuerzas no pueden producir jamás ningún fenómeno y cada vez que observamos una detención en el desarrollo de cualquier cosa, podemos decir con absoluta seguridad que allí falta la tercera fuerza.

Las tres fuerzas primarias se separan y se unen nuevamente, se dividen y multiplican cósmicamente. En el Absoluto Inmanifestado, las tres fuerzas primarias constituyen una unidad indivisible y auto-consciente en forma íntegra.

Durante la manifestación cósmica las tres fuerzas primarias se separan y se unen y en los puntos donde las tres concurren, se crean fenómenos, mundos, universos, etc. Estas tres fuerzas en el Rayo de la Creación parecen tres voluntades, tres conciencias, tres unidades. Cada una de estas tres fuerzas contienen en sí mismas todas las posibilidades de las tres, empero en su punto de conjunción, cada una de ellas manifiesta solamente un principio, el positivo, el negativo, y el neutro. Es interesantísimo ver a las tres fuerzas en acción, ellas se separan, se alejan y luego se reencuentran para formar nuevas trinidades diferentes que originan nuevos mundos, nuevas creaciones cósmicas.

En el Absoluto las tres fuerzas son el Logos Único, la variedad dentro de la unidad total, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, constituyendo un Todo Omniconsciente y Omnimisericordioso.

El Maestro Gurdjieff, hablando a sus discípulos sobre la Ley del Tres dijo: "Imaginemos al Absoluto como un círculo en el cual hay un número de otros círculos o sea mundos de segundo orden, tomemos uno de estos círculos, designemos al Absoluto con el número uno porque las tres fuerzas constituyen un todo en El; designaremos los pequeños círculos con el número tres porque en un mundo de segundo orden, las tres fuerzas están divididas. Las tres fuerzas divididas en mundos de segundo orden crean, fabrican, nuevos mundos, mundos de un tercer orden al juntarse en cada uno de ellos. Tomemos uno de estos mundos, los mundos de tercer orden creados, fabricados, por las tres fuerzas que ya actúan semimecánicamente, dejan de depender de la voluntad única del Absoluto y pasan a depender de tres leyes mecánicas. Estos mundos fueron creados por las tres fuerzas y habiendo sido creados, manifiestan tres fuerzas nuevas y propias, así tendremos que el número de fuerzas que actúan en los mundos de un tercer orden, serán seis en total. En el diagrama se designa el círculo del tercer orden con el número seis (3+3).

A su vez, estos mundos crean nuevos mundos, mundos de un cuarto orden; en los mundos de cuarto orden actúan tres fuerzas del mundo de segundo orden, seis fuerzas de un mundo de tercer orden y tres fuerzas propias, en total son doce fuerzas. Tomemos uno de estos mundos y designémoslo con el número doce (3+6+3). Como están sujetos a un mayor número de leyes, estos mundos se encuentran aun más alejados de la voluntad del Absoluto y son aún más mecánicos. Los mundos creados dentro de estos últimos estarán bajo el gobierno de veinticuatro fuerzas (3+6+12+3). Los mundos creados dentro de estos estarán a su vez gobernados por 48 fuerzas y esta suma resulta de lo siguiente: Tres fuerzas resultantes del mundo que sigue inmediatamente al Absoluto, el 6 del siguiente, 12 del que sigue a éste, 24 del que sigue a este otro, y 3 propias (3+6+12+24+3) o sean las 48 en total.

Los mundos creados dentro de los mundos 48, estarán bajo el gobierno de 96 fuerzas (3+6+12+24+48+3). Los mundos del siguiente orden estarán bajo el gobierno de 192 fuerzas, y así sucesivamente."

Si analizamos a fondo estos cálculos matemáticos del Maestro Gurjieff, debemos comprender que el mundo de 96 leyes es el primer plano sumergido del abismo y que el mundo de 192 leyes corresponde al segundo plano sumergido del Abismo y que el mundo de 192 leyes corresponde al segundo plano sumergido del Abismo. El abismo es el Reino Mineral y está situado bajo la superficie de la tierra. El abismo es el Tártarus griego, el Avitchi indostán, el Averno romano, el Infierno cristiano, etc., etc.

El Abismo tiene siete regiones atómicas sumergidas, estos son los Infiernos Atómicos de la Naturaleza. La Ley del Tres nos permite saber cuántas leyes gobierna a cada región sumergida del Infierno. Si en el mundo de 48 leyes que es el mundo celular donde vivimos, ya todo es mecánico y ni remotamente se hace la voluntad del Absoluto. ¿Qué diremos del reino mineral? En el reino mineral viven los perdidos, la vida en el reino mineral está muy lejos de la voluntad del Absoluto. En el reino mineral sumergido ni siquiera se recuerda la voluntad del Absoluto. El Rayo de la Creación comienza en el Absoluto y termina en el Infierno. El orden del Rayo de la Creación es así:

1º Absoluto.
2º Todos los Mundos.
3º Todos los Soles.
4º El Sol.
5º Todos los Planetas.
6º La Tierra.
7º El Infierno.

Lamentamos tener que disentir con el Maestro Gurdjieff, en la cuestión aquella de la Luna, el Maestro G., cree que el Rayo de la Creación comienza en el Absoluto y termina en la luna. El Maestro G., supone que la Luna es un fragmento desprendido de la Tierra en un remoto pasado arcaico. El Maestro G. cree que la Luna es un mundo que está naciendo y que se alimenta de la vitalidad terrestre.

La Luna fue un mundo como la Tierra, un mundo sometido a muchos procesos evolutivos e involutivos, un mundo que tuvo vida en abundancia y que ya murió, la Luna es un cadáver. La Luna pertenece al pasado Rayo de la Creación. La Luna no pertenece a nuestro actual Rayo de la Creación.

La influencia lunar es de tipo subconsciente sumergido y controla las regiones tenebrosas del abismo terrestre, por eso a dichas regiones se les llama en esoterismo, regiones sublunares sumergidas. Esas son las tinieblas de afuera donde será el lloro y el rechinar de dientes.

Nosotros vivimos normalmente en este mundo celular de las 48 leyes. Si en el mundo y en todos los mundos de tercer orden creados por las tres fuerzas que ya actúan semimecánicamente, no se hace ya la voluntad del Absoluto, mucho menos se hace tal voluntad en este mundo de 48 Leyes en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser. Un solo consuelo nos queda (aun cuando en el fondo sea terrorífico), y es que por debajo de nosotros, bajo la superficie de la tierra existen mundos de 96 y 192 fuerzas y aun muchos más y que son tremendamente más complicados y terriblemente materialistas, donde ni siquiera se recuerda que existe la voluntad del Absoluto.

El Absoluto crea su plan cósmico en el mundo de las Tres Leyes y después todo continúa mecánicamente. Nosotros estamos separados del Absoluto por las 48 Leyes Mecánicas que nos hacen la vida espantosamente mecánica y terriblemente aburridora.

Si nos fabricamos un cuerpo astral verdadero (no se confunda a este con el cuerpo de deseos de que habla Max Heindel), nos liberamos de la mitad de estas leyes y quedamos sometidos a las 24 órdenes de Leyes que gobiernan sabiamente el mundo planetario. Fabricarse un Cuerpo Solar, es decir, un Cuerpo Astral auténtico, significa de hecho estar un paso más cerca del Absoluto. Si después de haber fabricado el Cuerpo Astral, nos damos el lujo de fabricarnos el Cuerpo Mental, (no se confunda a este con el mental que usan normalmente los vivos y los muertos que es de tipo lunar-animal) damos otro gran paso rumbo al Absoluto y quedamos sometidos a las 12 leyes solares. Si nos fabricamos el Cuerpo de la Voluntad Consciente o Cuerpo Causal, (no se confunda a este con la esencia anímica depositada dentro de la mente lunar) entonces nos libertamos de las 12 leyes solares y quedamos sometidos a 6 órdenes de leyes cósmicas, esto significaría dar un tercer paso hacia el Absoluto.

El cuarto paso nos lleva al Absoluto mismo, al Protocosmos divino, el cual está gobernado por 3 leyes nada más. El Protocosmos es espíritu divino y se halla sumergido en el seno del Absoluto. Todos los soles y mundos del Protocosmos están constituidos por la divina sustancia del Espíritu Divino.

Nosotros podemos subir o bajar, regresar al Absoluto o descender al Reino Mineral. Las almas que entran al reino mineral quedan sometidas primero a 96 órdenes de Leyes, después a 192 y conforme van involucionando en ese reino sumergido se van complicando con mayor y mayor número de Leyes. Quienes entran al Abismo mineral involucionan, retroceden, pasando por los reinos animal, vegetal y mineral. Cuando los perdidos llegan al estado mineral, cuando se fosilizan totalmente bajo la superficie de la tierra, entonces de hecho se desintegran, se reducen a polvo. El Abismo es el crisol de fundición, es necesario que los tenebrosos se desintegren en el Abismo para que la Esencia, el Alma, se libere y regrese a su Espíritu Divino de donde un día salió. En el crisol de fundición las almas petrificadas son fundidas por el proceso cósmico que Ibsen simbolizó como el fundidor de botones en "Peer Gint".

Tal fundición de las formas petrificadas y rígidas que han perdido el poder de desarrollarse, es claro que lleva en sí mismo espantosos sufrimientos y terribles amarguras indescriptibles. El crisol de fundición tiene por objeto restaurar el producto psíquico defectuoso, volverlo a su estado natural de pureza primitiva y libertarlo de los cuerpos lunares después de desintegrar el Yo por medio de la involución sumergida. En el crisol de fundición cósmica se reducen a polvo los cuerpos lunares y el Ego. Solo reduciéndose a polvo el Ego y sus cuerpos lunares, puede liberarse del Abismo la Esencia, el Alma, el principio psíquico.

Un sabio autor decía: "El descenso al infierno es, por tanto, un viaje hacia atrás en la involución; un hundimiento en densidad siempre creciente, en oscuridad, rigidez y en un tedio inconcebible de tiempo; una caída hacia atrás a través de las edades al caos primitivo, de donde el infinito ascenso hacia el conocimiento de Dios tiene que comenzar otra vez desde el principio."

El Libro Tibetano de los Muertos dice refiriéndose al Abismo. "Al caer ahí, tendrás que sufrir padecimientos insoportables y donde no hay tiempo cierto de escapar".

Dante sitúa el infierno dentro del interior de la tierra y lo considera formado por esferas concéntricas de densidad creciente, esas esferas son de tipo sublunar. Cada una de esas esferas sumergidas está gobernada por abrumadora cantidad de leyes que pueden empezar por 96, continuar con 192 y multiplicarse sucesivamente de acuerdo con la Ley del Tres.


Un Maestro hablando del infierno decía: "Este es el Naraka hindú situado debajo de la tierra y debajo de las aguas. Este es el Aralu babilónico. La tierra del no retorno, la región de la obcuridad, la casa en la que el que entra no sigue adelante, el camino del que el viajero nunca regresa, la casa cuyos habitantes nunca ven la luz, la región donde el polvo es su pan y el lodo su alimento. Este es el Tártarus griego al que conducía la boca de la tierra donde fluye una cantidad de fuego, y hay enormes ríos de fuego y muchos ríos de lodo; una caverna en la tierra, que es la más grande de todas ellas, y además, atraviesa toda la tierra".


"Aquellos considerados incurables son arrojados por el ángel en el Tártarus y de ahí no salen más. Es el Amenti egipcio representado en el plano cósmico de la gran pirámide por una cámara pétrea obscura a cien pies bajo la superficie, cuyo piso se dejó informe y de la cual un pasadizo final conduce a ninguna parte".

Infierno viene de la palabra latina "Infernus", y esta palabra significa región inferior. La región inferior no es la región celular en que vivimos, la región inferior es el Submundo, el Reino Mineral sumergido bajo la superficie de la corteza terrestre. El Infierno es pues, un submundo con siete regiones dentro de la tierra. La Litosfera es el reino de los minerales y la Barisfera es el reino de los metales.

Todos los seres humanos un poco más tarde, un poco más temprano, se identifican con el reino mineral por su persistencia en el crimen y terminan por entrar al reino mineral para correr la suerte de los minerales. Los procesos geológicos y el tiempo geológico, son espantosamente lentos y dolorosos. Raros son los seres humanos que se resuelven a libertarse de las 48, 24, 12 y 6 leyes para entrar al Absoluto. La humanidad en su conjunto prefiere siempre pasar de las 48 leyes a las 96. Es más fácil entrar en el mundo de las 96 leyes que libertarse de las 48 y la humanidad prefiere siempre lo más fácil. A la humanidad le encanta tener corazón de pedernal, corazón de piedra, etc., etc. A la humanidad le encanta identificarse con el reino mineral y compartir la suerte del mineral.

Todos los infiernos religiosos son símbolos del reino mineral, los Infiernos Atómicos de la Naturaleza constituyen el Submundo Mineral. Lo normal, lo natural, es que la humanidad en su casi totalidad entra en el reino mineral. Lo extraño, lo revolucionario, es que algunos se auto-realicen y después de libertarse de todas las leyes entren al Absoluto.

Libertarse de las 48 leyes, de las 24, de las 12 y de las 6, significa hacer tremendos super-esfuerzos y a la gente no le gustan esos súperesfuerzos. La gente quiere siempre lo más cómodo, lo más fácil y por eso es que casi todos los seres humanos un poco más tarde o un poco más temprano, dejan de nacer para entrar al Submundo de las 96 leyes.

Sólo por medio de la Revolución de la Conciencia podemos libertarnos de las 48 leyes, de las 24, de las 12, y de las 6, pero a la gente no le gusta la Revolución de la Conciencia. Las gentes prefieren bailar, beber, fornicar, adulterar, emborracharse, conseguir mucho dinero, etc., etc. Esto es para las gentes, más cómodo que la Revolución de la Conciencia.

La Revolución de la Conciencia tiene tres factores que no les gusta a las gentes, 1º Morir; 2º Nacer; 3º Sacrificio por la humanidad. A las gentes se les hace muy difícil esto, raro es aquel que quiere morir, es decir, desintegrar su querido Yo. Raro es aquel que de verdad se resuelve a efectuar la conexión sexual sin eyaculación del semen con el propósito de fabricarse el legítimo Cuerpo Astral, el auténtico Mental y el verdadero Causal o Cuerpo de la Voluntad Consciente. Raro es aquel que esté resuelto a sacrificarse por la salvación del mundo. Las gentes prefieren gozar los placeres de la tierra y entrar luego al Submundo Mineral para correr la suerte de los minerales; eso es más fácil, más cómodo, más suave. La Revolución de la Conciencia requiere tremendos súperesfuerzos y a las gentes no les gusta nada que le incomode.

Existe una ley que gobierna todo lo creado, se le ha llamado la Ley del Heptaparaparshinock o Ley del Siete. Esta ley organiza todo de acuerdo a este número. Si reflexionamos un poco en derredor nuestro, la veremos en muchas cosas:

Los 7 días de la semana asociados a la influencia de 7 planetas: Lunes (luna), Miércoles (Mercurio), Viernes (Venus), Domingo (Sol), Martes (Marte), Jueves (Júpiter) y Sábado (Saturno).

Las 7 notas musicales, los 7 colores visibles del arco iris, las 7 maravillas del mundo.

Según Manuscritos antiguos, inscripciones y leyendas, el planeta tierra tiene que tener también 7 razas, la piedra del Sol el famoso calendario Azteca por ejemplo, habla de 4 razas anteriores y asegura que nosotros somos la quinta.

El sabio Paracelso y algunos textos de la India asegura que el Ser Humano tiene 7 cuerpos: Físico, Vital, Astral, Mental, Causal, Conciencia, Ser.

Los yogis afirman la existencia de 7 centros Magnéticos, denominados por ellos los 7 chacras, afirman así mismo, que de ser desarrollados nos darían otros 7 sentidos.

Tenemos 7 centros que a semejanza de cilindros de un automóvil, nos hacen actuar: Intelectual (En donde elaboramos nuestros pensamientos, ideas, recuerdos), Emocional (alegría, tristeza, optimismo, etc.), Motor (Encargado de los hábitos, deportes, etc.), Instintivo (Maternal, conservación, etc.) Sexual (reproducción de la especie), Mental Superior y Emocional Superior. Las Siete Palabras, que pronunciara Jesús el Cristo en el Gólgota. Los alquimistas medievales afirman la existencia de 7 Elementos fundamentales: Tierra, Agua, Aire, Fuego, Éter, Luz Astral y Mente Cósmica.

Los Siete Pecados Capitales: Lujuria, Pereza, Gula, Envidia, Codicia, Ira, Orgullo. Contra los cuales todo ser humano debe luchar en su vida. Las Siete virtudes, que lograría aquél que eliminase cada uno de los Siete Grandes defectos mencionados: Humildad, Diligencia, Templanza, Amor, Control sobre la energía creadora, Alegría por el bien ajeno, Altruismo.

Existen leyes que nos gobiernan día a día, palpables de momento en momento, basta que dirijamos nuestra atención hacia nosotros mismos y a la naturaleza para darnos cuenta de que existen. Lamentablemente, el ser humano parece que ya no tenemos tiempo para esas cosas y preferimos lo superficial, lo que no tiene importancia.

Si buscáramos más en si mismos descubriríamos todo un universo en nosotros.

V:.M:.Samael Aun Weor