sábado, 29 de agosto de 2009

Adoración de la Cruz Mística


Llenos de júbilo * y desbordantes de Fe * venimos a tí * Oh! Cruz * Oh! Rosa Sacra Divina y Sublime.
Tú eres el bálsamo * que alienta el Gran Fuego * curando las llagas * encendiendo la Vida.
Eres el Camino * la Gnosis y la Vida * y en el Oficio te ofreces * para sanarnos las Almas * y reponer los Cuerpos.
Te aceptamos gozosos * porque Tú constituyes * el íntimo Triunfo * que con Fe aguardamos.
Tenemos plena Consciencia * de los Sagrados Misterios * que refulgentes os ciñen * para elevarnos al Reino.
Vuestros Dones triunfan * para tornar infinitas * nuestras obras limitadas.
Vuestra Corona se yergue * brillante y majestuosa * hasta copar sus efluvios * los Cielos del Absoluto.
Te constituyes en Nosotros * como Símbolo Eterno * del Logos Divino.
Preside Vuestra Estructura * la Sagrada Intersección * del Madero atravesado * que forman Vuestros Nobles Brazos.
Vuestras Manos ingentes * poderosas y Radiantes *generosas se extienden* para ahuyentar a las fuerzas * tenebrosas e inferiores.
Te pedimos que nos conduzcas * a establecer la poderosa Iglesia * que a todos los Seres Humanos * de Corazón noble y puro * nos unifique triunfales * en auténtico Amor fraternal.
Vuestra gloriosa Base * como Lanza Sagrada * está felizmente clavada * en nuestra Tierra Filosofal.
Vuestro impulso volitivo * redentor y generoso * eleve a las criaturas * que moran bajo el suelo * en las regiones inferiores.
Que las múltiples mutaciones * operadas en los eones * permita a todos los reinos * reunirse en Tí eternamente.
Oh! Bendita Cruz * belleza inmaculada * que sóis Trofeo de Victoria * procedente del Kresthos.
Sóis imán de Vida * que ofrecéis la Eternidad * con Vuestro Árbol Sagrado.
Vos extendéis tus raíces * como dedos gigantescos * por la hondura de los suelos.
Tú donas vuestro Fruto * de los Cielos infinitos * para brindar en la Tierra * el Portento de nuestra Gloria.
Oh! Cruz Venerable * que sóis Dádiva Sagrada * que proviene del Ser * os brindáis como Vid jugosa * floreciendo en el Jardín íntimo.
Oh! Grácil Luz * Rosa Divina en la Cruz * que entregáis vuestra Fuerza * a los valientes merecedores * que han sabido vencer * elevando el Sagrado Poder * y triunfando en la durabatalla * ejecutada contra el sí mismo * y sus tenebrosos guardianes.
Condúcenos por la Mística Escala * que está extendida gloriosa * desde la Tierra hacia los Cielos * de la materia hacia el Espítitu.
Oh! Cruz, Sagrada y Bendita * en Tí está latente la Redención. Con Fe en Vuestra Potestad * y en Vuestra excelsa Luz * todos nos cobijamos * para hacer oferta * de esta Unción Eucarística cual Supremo Sacrificio * en remembranza y Gloria del Kristo.

viernes, 21 de agosto de 2009

La develación gnóstica de María Madgalena




"Las referencias bíblicas nos dicen que María Magdalena fue una de las mujeres que acompañó a Jesús después de que éste la liberó de siete demonios. Ella, reportan los evangelios, fue una de las mujeres a los pies de la cruz. Marcos la identifica como una de las tres Marías que ungió el cuerpo de Jesús después de la crucifixión y una de las mujeres que llegaron a la tumba al salir los primeros rayos de sol en la mañana de Pascua de Resurrección." [1] Fue además la primera persona a quien Jesús se le presenta después de su resurrección.

Tradiciones más tardías, identifican a María de Magdala, mejor conocida como María Magdalena, como la prostituta sin nombre, a quien según el Evangelio de San Lucas, Jesús le perdona sus pecados, después de que ella le lava Sus pies con sus lagrimas y se los seca con sus cabellos. Cabe anotar aquí que realmente no hay ninguna referencia en la biblia en la que se llame a María Magdalena "prostituta" directa o indirectamente. Este título le fue dado en interpretaciones posteriores.

Es importante aclarar que la palabra "prostituta" viene del Latín “prostitutus”, participio pasado de “prostituere”, de “pro” , que significa antes y “statuere” que significa “Establecimiento”. Y tiene diferentes traducciones como: Uno que vende sus habilidades, talentos o nombre por una causa indigna. Degradar por un uso indigno. Envilecerse, hacer uso de manera deshonrosa. E incluso en algunos diccionarios se da como sinónimo la palabra lujurioso que tiene varios significados: libidinoso, impuro, no eclesiástico, vicioso, depravado, licencioso, impuro, ignorante, lego, no conocedor. Todas descripciones que bien pueden aplicarse no sólo a María Magdalena, sino a todos aquellos que en la biblia son calificados de "pecadores". Pues pecar es estar por fuera del orden, de lo establecido. Actuar deshonrosamente. Estar actuando como ignorante de la ley.

En el Evangelio Gnóstico de Felipe, se da a María Magdalena el título de compañera íntima de Jesús cuando dice:

"Hubo tres que caminaron siempre con el Señor: María, su madre,y la hermana de ésta y Magdalena, que fue llamada compañera de El. La hermana de el y su madre y su compañera fueron todas María."

“Se dice en los evangelios gnósticos de Nag Hammadi que María Magdalena a veces incluso levantaba los celos entre los apóstoles, debido a su relación cercana con Jesús, pues era su consorte, su compañera, su sacerdotisa, a quien a menudo El besaba en la boca.”[2]

Existe evidencia que sugiere que María Magdalena puede ser identificada como María de Betania, la hermana de Marta y Lázaro, mencionada en los Evangelios de Lucas y Juan. Esta dulce María se sentó a los pies de Jesús mientras su hermana, Martha, se ocupaba afanosamente de atender a los invitados y luego es quien unge a Jesús con nardo.[3]

El Maestro Samael nos dice:

"La Esposa Sacerdotisa del Maestro Jesús fue también de raza blanca y tenía grandes poderes esotéricos, como lo demostró cuando viajó con el Nazareno por los países del Mediterráneo en tierras de Europa." [4]



María Magdalena: La Mujer con la Jarra de Alabastro.

"Con justa razón se ha dicho siempre que

“el Buddhi (Alma Espiritual) es como un vaso de alabastro fino y transparente, dentro del cual arde la llama de Prajna (Atman)"."*

En las religiones del cercano Oriente, Sumeria, Babilonia y Canaan, ungir la cabeza del rey con aceite era un ritual realizado por la heredera o la sacerdotisa real quien representaba a la Diosa. En Grecia, este rito fue llamado "Hieros Gamous" o "Matrimonio Sagrado". El ungir la cabeza tenía simbolismo erótico, la cabeza simbolizando al phalus "ungido" por la mujer para la penetración durante la consumación del matrimonio. Uniendose con su sacerdotisa, el rey/consorte recibía su status real. Llegaba a ser conocido como el "Ungido" – en hebreo el "Mesías".[5]

“En algunos de estos cultos de la región mesopotamica, el consorte elegido por la sacerdotisa del templo local era ritualmente sacrificado para continuar la fertilidad de la tierra. El "plantar" al rey sacrificado se entendía como la manera de asegurar que las cosechas florecerían y la gente prosperaría."[6]

Hay dos momentos en los cuales Jesús es ungido por una mujer: El primero es cuando se nos habla de que una "pecadora" a quien la iglesia identifica como María Magdalena, estando Jesús en el hogar de Simón el fariseo, se le acerca y le lava los pies con sus lagrimas y los seca con sus cabellos.

Increíblemente, en una época donde una mujer no debía tocar a ningún hombre en publico, esta mujer se le acerca a los pies de Jesús llorando, y lava sus pies con sus lagrimas y lo ungía con perfume que había traído en un frasco de alabastro. Extrañamente, lo que molesta a Simón, no es que la mujer hubiese tocado a Jesús, sino que Jesús se lo permitiese sabiendola una "pecadora". A lo que Jesús responde, que aquél quien más ama, más se le perdona.

El segundo sucede en Betania, en casa de Simón el leproso, seis días antes de la pascua, mientras disponían la cena: "María, tomando una libra de ungüento, perfume de nardo legitimo de gran valor, ungió los pies de Jesús y los enjuagó con sus cabellos". Judas Iscariote se molestó porque el ungüento era caro y según él se podía haber vendido para comprar comida para los pobres, a lo que Jesús repuso: “Déjala, lo tenía guardado para el día de mi sepultura. Se contará lo que ésta ha hecho, para memoria de ella.”

Jesús mismo, después de haber sido ungido con perfume de nardo, traído en una jarra de alabastro por una mujer, no reprocha este hecho, sino más bien, lo aprueba y remarca que este ritual se ha realizado para el cumplimiento de Su Sacrificio.

La mujer con el ungüento (aceite) en la jarra de alabastro debió ser una sacerdotisa, ya que cumplía con un ritual. Recordemos que el ungir con aceites por una mujer, les era familiar a los ciudadanos del imperio debido a sus cultos rituales a las diosas del amor. Bien sabemos que el aceite es el resultado de la transmutación de nuestra sustancia alquímica.

Pero recordemos también que el ungir era un privilegio único de la prometida real. Con lo cual tenemos a un Rey, que se convierte en tal por tomar Esposa Real.

"Escrito está con palabras de misterio que, sólo la MUJER-SÍMBOLO, la Diablesa originaria (prototipo de cuanto hay de más excelso y mas abyecto en la Tierra), es la única que realmente tiene el poder de ungirnos para la muerte…" [7]

Aunque en el Evangelio de San Marcos, se habla de una mujer, y no se menciona el nombre de María Magdalena, la tradición oral y pictórica, sí lo hacen. Así encontramos que se refieren y pintan a María Magdalena como la mujer con la jarra de alabastro. "En el siglo sexto, el Papa San Gregorio I proclamó: "Nosotros creemos que aquella a quien Lucas llamo "pecadora", y Juan llama "María" son la misma persona de quien Marcos dice que "Jesús la liberó de siete demonios"[8]. En el evangelio de San Juan claramente se identifica a la mujer con el precioso ungüento como la hermana de Lázaro, María Betania, y la tradición francesa explícitamente llama a María Magdalena, la hermana de Lázaro.

"El aceite simboliza alegría, prosperidad y abundancia. En los ritos de Israel era utilizado de varias maneras: en ciertas ofrendas y sacrificios, en las lámparas y en la consagración del tabernáculo, en la purificación de los leprosos, en la consagración de los sacerdotes, y en la consagración del rey."[9]

"La unción con aceite utilizada en los sacerdotes y reyes simbolizaba la unción del Espíritu Santo para poder desempeñar el oficio con el poder de Dios."[10]

Jesús fue ungido por María Magdalena, y de este modo fue consagrado Rey. Es decir María Magdalena fue la esposa sacerdotisa encargada de ungir a Jesús. Al hacer esto Jesús se convierte en Rey y María Magdalena en su esposa. [11]


Como Rey ungido Jesús sería sacrificado por el bien de la humanidad.

Siempre nos habló el Maestro Jesús acerca de saber plantar la semilla, para que ésta dé su fruto. Y el Maestro Samael nos recalca este punto cuando dice que sólo plantando la semilla del sacrificio por la humanidad, la muerte del ego, y el nacimiento, se logra realizar la Gran Obra del Padre.

Jesús y María Magdalena: La Pareja Alquímica, El Matrimonio Perfecto.

"El matrimonio es lo más grande que hay en la vida. Voy a decirles a ustedes que hay tres momentos importantes en la vida, tres eventos extraordinarios: El primero, el NACIMIENTO, el segundo, el MATRIMONIO y el tercero, la MUERTE. He ahí los tres eventos más extraordinarios.” [12]

Samael Aun Weor.

“¡Grande es el misterio del matrimonio! Porque (sin) él el mundo (no habría existido). Porque la existencia (del mundo depende del hombre) y la existencia (del hombre, del matrimonio). Pensad en la (relación incontaminada) porque posee (un gran poder). (Evangelio de Felipe 64,30) “[13]

Y nos lo explican así en el libro “Gnosis Tradición y Revelación”: "Antes de que todo existiera, las tres fuerzas primarias de la creación no se habían diferenciado; mucho menos las Dos. Aquello, o lo que fuera, reposaba en el seno profundo del Espacio Abstracto Absoluto. Y Aquello no es ningún dios nombrable; es antes de que el mismo dios y los dioses se manifestaran. Y el Universo y el Mundo fueron cuando el Inmanifestado se diferenció en el Dos y en el Tres. De Ellos deviene el misterio del matrimonio. Si las Tres Fuerzas Universales – Santo Afirmar, Santo Negar y Santo Conciliar – no coincidieran en un punto dado del caos de arriba, no se podría crear. Sin Ellas el hombre tampoco podría nacer por segunda vez, no recibiría el fuego del Espíritu Santo, no formaría la envoltura, los cuerpos o la casa del fuego (Belén), el "Hombre Auténtico", para que se encarnara el Hijo de Dios, convertido en el "Hijo del Hombre". Pensad, pensad en esa relación incontaminada donde no hay fornicación."

Es obvio entonces que "Jesús tuvo también que practicar Magia Sexual ", y para ello necesitaba de una esposa sacerdotisa, "Jesús recorrió la Senda del Matrimonio Perfecto. Jesús formó al Cristo dentro de sí mismo practicando Magia Sexual con su mujer" [14] "Jesús tuvo Esposa Sacerdotisa" [15]

Recordemos una vez más el texto Gnóstico del Evangelio de Felipe que dice: “...63,20 Y la compañera del (Salvador) es María Magdalena. (Y Cristo) la (amó) más que a (todos) los discípulos (y acostumbraba) a besarla (a menudo) en la (boca).”

Los brahmanes consideran la unión sexual como equivalente a un sacrificio Divino, y los órganos femeninos como el fuego en que se ofrece el sacrificio.

"Solo se salva quien se convierte en Ángel. El Ángel debe Nacer dentro de nosotros mismos. Eso de nacer es un problema absolutamente Sexual y el Único camino es el del Matrimonio Perfecto." [16]

"Día llegará, pues, en que comenzara una nueva Historia. Cuando eso sea, el sexo será sagrado otra vez"[17]

María Magdalena: La desposada perdida y olvidada.

"Durante la Gran Noche Cósmica del Pralaya, la Prakriti es unitotal, íntegra; pero en la manifestación, en el mahavantara, se diferencia en tres aspectos cósmicos: El espacio Infinito, la Naturaleza y el hombre; es decir, la Madre Cósmica o Maha Kundalini en el espacio infinito, la Madre Divina en la Naturaleza y la Madre Divina o Devi Kundalini en el hombre, que son las tres Marías del verdadero cristianismo esotérico. "*6

Samael Aun Weor
" El fundamento de todas las escuelas de Misterios reside en el SEXO. Por ello es que en todas las religiones encontramos una Deidad masculina y una Deidad femenina. En Egipto vemos a Isis y Osiris; en Fenicia, Hércules y Dagón; en Grecia, Apolo y Diana; en Atica, Plutón y Perséfone. Entre los griegos ya se habla francamente del Phalo y del Útero, este es el Limgan Yoni de los Misterios del Eleusis."[18]

Sin embrago la religión católica nos ha robado el aspecto femenino de Dios. Por mucho tiempo la Iglesia negó la participación del aspecto femenino. Más tarde tuvo que reconocerlo desde el punto de vista de la Madre.

Y es que el culto a la Virgen, como parte primordial de todo ser humano, no podía, aunque lo obligaran, ser olvidado. En el interior de todos nuestra Madre estaba siempre palpitando, ayudándonos, acogiendonos en sus brazos, ¿Cómo entonces se podía tapar con un dedo el Sol? ¿Como podía negarse aquello que se sentía en el corazón? Así pués, surgió el culto a la Virgen María al margen de la Iglesia y sus preceptos. La Iglesia se vio entonces en la necesidad de restituirnos a nuestra madre. Algo semejante debe suceder con el aspecto femenino de la esposa.
"La restauración del balance de los opuestos, el fundamento de la filosofía clásica, es necesario para el buen desarrollo de la Humanidad. La pérdida del aspecto femenino ha impactado desastrosamente nuestra cultura. Los regalos del aspecto femenino de Dios no han sido completamente comprendidos ni apreciados. Y mientras tanto el aspecto masculino frustrado por su inhabilidad para canalizar sus energías en armonía con un aspecto femenino desarrollado adecuadamente, continua guiandonos espada en mano, blandiendo sus armas precipitada y temerariamente, a menudo azotando con violencia y destrucción." [19]

"En el mundo antiguo, el balance de las energías opuestas era comprendido y reverenciado. Pero en el mundo actual los atributos y las actitudes masculinas han dominado. Este, incapaz de integrarse con su "otra parte", eventualmente se reducirá a cenizas."[20]

"El SACERDOCIO DEL AMOR dimana de los tiempos más arcaicos de la Tierra. Recordemos (en una Grecia, pues) a las SACERDOTISAS DEL AMOR, a las HETAIRAS. Ellas eran sagradas, en el sentido más completo de la palabra y sabían suministrar ESO que se llama "AMOR". Recordemos allá, en las tierras del Japón, a las Sacerdotisas Niponas."[21]

"En el mundo antiguo, la sexualidad era considerada sagrada, un regalo especial de las diosas del amor, y las sacerdotisas que oficiaban en los templos de las diosas del amor eran consideradas sagradas por los ciudadanos de los imperios griegos y romanos. En algunos periodos de la historia Judía, ellos también formaron parte de este ritual de adoración en el Templo de Jerusalén". [22]

En la antigüedad la novia, la desposada, la prometida, la Diosa Luna o la Diosa Tierra, era la esposa del Dios Sol; pero era mucho más que eso. Era la amiga intima y compañera de la deidad masculina, su espejo, su "otra parte". La relación de estos dos era mucho mas que una unión meramente sexual, era una intimidad espiritual y de afinidad (semejanza) que se sumaban en la palabra Hermana" [23]

Y es que sin esa unión sagrada, sin la unión mística del masculino y el femenino, sin la magia sexual, sin sacerdotes y sacerdotisas, no podemos llegar a la verdadera religión, no podemos vivir el amor Verdadero; bien nos dice el V.M. Samael: "Es imposible Encarnar al Cristo Cósmico sin la Magia Sexual. El Amor es la Religión más elevada. Dios es Amor."[24]

La carencia de amor es tinieblas, muerte y destrucción.

Es decir que ambos aspectos, el masculino y el femenino, deben integrarse armónicamente, y para ello debemos retomar el verdadero valor del femenino olvidado.

Al carecer la sociedad actual de un lugar para la esposa, es imposible entonces que el masculino logre unirse a su contraparte. Olvidar a María Magdalena como esposa, como compañera, como contraparte, es perder la base de una sociedad armónica, ya que la familia es la base de la sociedad y la pareja la base de la familia.

Es indispensable reconocer que solo integrando los dos polos opuestos se logra la armonía. Ese ha sido el legado de todas las verdaderas religiones, de todas las culturas antiguas. En las culturas indígenas americanas el culto al Sol, como aspecto Masculino, no implicaba la negación del culto a la Luna, como aspecto femenino. Más bien, ambos eran considerados fundamentales para el balance cósmico. El Sol, con su eterna luz, era visto como el macrocosmos que nunca muere, el Padre. La Luna, que en sus fases es cambiante, nace, crece, llega a su plenitud y muere, era vista como la Madre que reina sobre los procesos de la naturaleza y por ende de la vida, así gobernaba las distintas etapas de nacimiento y muerte que debíamos llevar a lo largo, no de esta, pero de todas nuestras existencias. Hallar la armonía entre la Luna y el Sol, permitía liberarse del ciclo de nacimientos y muerte, y andar el camino de regreso al padre.

Es importante rescatar a la bella Magdala, la esposa sacerdotisa de Jesús y símbolo, en los misterios crísticos, del Alma Divina. Es tiempo ya de darle su lugar y seguir su ejemplo. Es el momento de que todas las mujeres representemos nuestro papel de sacerdotisas con amor y dignidad, es hora de darle a la mujer su verdadero valor como esposa.

No hablamos de una revolución femenina, ya ese termino ha hecho bastante daño. Los intentos feministas por dar a la mujer un lugar en la sociedad, de cierta manera han distorsionado aún más el verdadero valor del principio femenino. No sólo porque, en lugar de darle a la mujer su valor por lo que Es, la ha llevado a la competencia con el hombre, sino porque en esa lucha hemos perdido aun más aquello que es la esencia del aspecto femenino, el papel receptivo, generativo, y regenerativo, su valor intrínseco. Su importancia como Sacerdotisas.

"La mujer, ante todo, necesita conocer los Misterios del Sexo.

Ya pasaron los tiempos en que se consideraba al sexo como "pecado"

ya pasaron los tiempos en que el sexo era considerado "tabú".

Sólo conociendo la mujer los Misterios del Sexo,

aprendiendo a manejar la energía creadora,

podrá ella transformarse y transformar al mundo."

La Santa Predestinación.

Samael Aun Weor

María Magdalena y El Santo Grial

“Existe una leyenda del siglo cuarto preservada en Francés Antiguo, que indica que María Magdalena trajo el "Sangraal" (Santo Grial) a las costas del sur de Francia. Leyendas que aparecen luego confirman también este hecho y apuntan que este "Sangraal" fue el Santo Cáliz, la misma copa de la que Jesús bebió en la Ultima Cena la noche de su arresto “[25]

“A veces los escolares dibujan una conexión entre la palabra Sangraal y gradales, palabra que parece haber significado "copa", "plato", "tazón" en el lenguaje Provenzal. También sugieren que si uno parte la palabra Sangraal después de la g, el resultado será sang raal, que en Francés Antiguo significa "sangre real". (3)

El Maestro Samael también llama al Santo Grial, el Santo Graal y nos dice que en él esta contenida la sangre coagulada del redentor del mundo. Y nos dice también que esta sangre era Sangre Real.

Algunas leyendas acreditan a José de Arimatea como portador de la sangre de Jesús a Francia en un cierto tipo de vasija o copa.

La tradición oral nos cuenta que María Magdalena llegó a las costas de Francia, después de años de predicación, para continuar sus labores de apostolado en esta área. Otros dicen que se dedicó a la vida solitaria y contemplativa en el campo y que por treinta años vivió como ermitaña en una cueva preparada por ángeles, desde donde un coro de ángeles la elevaba al cielo siete veces.

Sea como sea, ambos, José de Arimatea y María Magdalena, llegaron a Francia. ¿No habrán venido juntos? Y el Santo Grial, la copa sagrada de Jesús, ¿no será la sacerdotisa María Magdalena?

En realidad, todas las versiones nos hablan de lo mismo, de una vasija, de una copa, de una barca, es decir de un instrumento que "contiene". Cuando nos remitimos a las diferentes historias que sobre el grial existen, nos percatamos de que la búsqueda del grial constituye el primer paso en el camino iniciatico.

Entonces, es importante retomar a María Magdalena, ella es nuestra primera compañera en el trabajo a realizar para regresar al Padre.

Para comenzar a andar el camino de regreso al lugar donde fuimos creados, es necesario primero retomar nuestra materia prima, nuestras aguas seminales, nuestra energía creadora, pues de ellas hemos nacido. Para transformar nuestra energía creadora es indispensable contar con los instrumentos adecuados; hace falta tener un recipiente herméticamente cerrado (el falo) y un horno (el útero) en el que realizar la cocción. El primer paso será transformarlas en vino (esto es el simbolismo del Fuego) y luego vendrán las otras partes del trabajo. Jesús tomó a María Magdalena como esposa sacerdotisa, porque ella representaba, en el drama crístico, a nuestra materia primordial, la Sophia caída, nuestra energía creadora, nuestra alma humana ignorante de la luz, la copa sagrada en la cual beber el elixir de larga vida.

“El Grial ha sido reverenciado como una de las reliquias mas sagradas en toda la cristiandad. Pero de acuerdo con las leyendas, éste de alguna manera se perdió, y ha permanecido oculto hasta nuestros días. El Rey está herido y lisiado, continua la leyenda, y el reino se ha convertido en una tierra perdida a causa de la pérdida del Grial. La historia promete que cuando la vasija sagrada que una vez contuvo la sangre de Cristo sea encontrada, el rey será curado y todos vivirán bien.”[26]

"En todas las tradiciones se alude a algo que se ha perdido a partir de una determinada época, y que solo la iniciación va a permitir encontrar de nuevo. La Divinidad aguarda pacientemente que busquemos la iniciación en los misterios para conducirnos por el camino secreto. Por eso se dice que la iniciación no es algo que se pueda ofrecer: se tiene que buscar. Cuando viene la primera iniciación de misterios mayores, comienza la búsqueda del Grial, que es una búsqueda de la iluminación a través de la pureza del cuerpo y del alma, la cual se obtiene cuando el candidato tiene contacto con las fuerzas del amor, que le harán descubrir la magia. Es el amor mágico quien conduce al candidato hasta el templo del grial." [27]

El Santo Grial, el Cáliz, es el mismo Yoni de los cultos del Eleusis. La tierra estará perdida mientras el Grial continúe escondido. Nuestro Padre Interior esta esperando a que esta humanidad dé a María Magdalena, al Yoni, su lugar de nuevo en el templo. Es hora de que el Sexo sea SAGRADO, de que el Lingam-Yoni brille de nuevo en los templos de la cámara nupcial, solo así será Sagrada la semilla y la tierra germinará felizmente.

Sólo el regreso de la prometida a completar el paradigma de la Sagrada pareja, podrá sanar la tierra. El matrimonio invariablemente cura la tierra perdida. Y todos en el reino vivirán felices por siempre!

María Magdalena

Mitología y cuentos de hadas.

"Muchos de los mitos paganos nos hablan de dioses del sol y la fertilidad (Osiris, Dumuzi, y Adonis) que fueron esclavizados y resurrectos. En cada caso, la viuda despojada (Isis, Inanna, y Afrodite) dejaban caer su pena y desolación sobre el cuerpo de su amado, lamentando amargamente su muerte. En la Mitología egipcia por ejemplo, el relato de Isis, la Hermana-Esposa de Osiris, cuenta que mientras Isis oraba sobre el cuerpo mutilado de Osiris, concibió a Horus, hijo póstumo de este. En cada culto es la esposa quien lamenta la muerte del rey sacrificado."[28]

"Este tema arquetípico de los amantes separados y su búsqueda del otro, ha ocurrido, probablemente, en cada lengua y pueblo de la tierra. La encontramos en la historia de la Cenicienta, en la historia de la Bella durmiente del Bosque, en Blanca Nieves y los siete enanitos. Siempre prevalece el tema del femenino herido, perdido y aprisionado, que espera a su contraparte, el apuesto príncipe. Entre más pronto El su una a su perdido, desdeñado y repudiado lado femenino, mejor."[29]

“Otro cuento de hadas relacionado con el tema de la Esposa perdida es Rapunzel. En esta historia la doncella está aprisionada en una torre por una bruja malvada que la ha raptado del lado de su padre. Rapunzel es famosa por su hermoso cabello y su bella voz, "la voz de la prometida" (Jer. 33:11a). Un príncipe que por allí pasa la escucha y persuade a Rapunzel para que ésta deje caer sus cabellos de oro en una trenza, y así el poder ir hasta ella.” [30]

Las asociaciones que surgen son varias. María Magdalena es reconocida por sus hermosos cabellos con los cuales seca los pies de Jesús. El príncipe la persuade y la libera. Jesús libero a María Magdalena de siete demonios. El titulo de "Magdalena" dado a María de Betania, la hermana de Lázaro y compañera de Jesús tiene el doble significado de "Torre" y "Grande".

¿No será que todas estas historias han intentado preservar en nosotros la historia del regreso al padre? ¿No será que a través de estos maravillosos cuentos transmitidos de boca en boca y más tarde plasmados en libros, intentaron los maestros dejarnos las pautas para el trabajo?

En los cuentos de hadas encontramos el motivo constante de la lucha del hombre por encontrar su verdadera valía, su identidad interior, su lugar en el universo. Los cuentos de hadas nos permiten sumergirnos en experiencias y situaciones arquetípicas.

¿No intentan estos cuentos de Rapunzel, Blancanieves, la Bella durmiente, entre otros, hablarnos de la importancia de la unión del masculino y el femenino?

"El olvidado y desdeñado Femenino esta añorando ser reconocido y abrazado"[31]

María Magdalena y El Unicornio

Conocedores en el tema concuerdan en que el Unicornio fue un animal mítico mencionado en los tiempos clásicos por los Griegos, por Aristóteles y por el historiador romano Plinio, entre otros. Sin embargo nadie puede asegurar la procedencia del mito, ni de los murales de la edad llamada de Bronce, en las cuales aparecen antílopes que lucen muy similares sino iguales al unicornio.

El Fisiólogos, escrito en el Siglo III en Alejandría, menciona que el Unicornio no puede ser capturado por los cazadores, pero que puede ser atraído hacia el lado de una virgen y capturado mientras éste duerme apoyando su cabeza en el regazo de la virgen.

Los primeros patriarcas de la iglesia reconocen al Unicornio como la figura de Cristo. Tradición que se mantuvo hasta los tiempos medievales, cuando al Unicornio se le reconocían poderes curativos mágicos.

El jardín y el conjunto de imágenes de un animal con un cuerno puesto en el regazo de la virgen están indiscutiblemente relacionadas con el cantar de los cantares; poema que habla de los amantes, su separación y reencuentro. Pudiéramos decir de María Magdalena y Jesús el Cristo:

“Huerto cerrado eres, esposa mía, hermana mía” (Cant. 4:12)

y “Yo vine a mi huerto, oh hermana, esposa mía” (Cant. 5:1)


Cabe anotar que según el santoral católico el día de María Magdalena corresponde al 22 de Julio. En este día se lee siempre pasajes del cantar de los Cantares. ¿Casualidad? Interesante es también que en las cartas del Tarot, el 22 es el regreso y el 7 (Julio) el triunfo.

El cantar de los Cantares ensalza los gozos de los sentidos - las fragancias, los sabores, las imágenes, y los sonidos del “Jardín” donde dos amantes se unen. “Nuestro lecho es de flores” (Cant. 1:15) Esto es Alquimia pura, Magia Sexual diría el Maestro Samael.

La iglesia en la tradición judaica ha insistido por siglos en que el cantar de los amantes arquetípicos es una alegoría mística y que nada en sus imágenes tiene relación con el ritual poético de los ritos del Hieros Gamos, el Matrimonio Sagrado del cercano oriente.

Sin embargo como podemos ver, todas las imágenes y símbolos nos llevan a la conclusión de que el Cantar de los Cantares nos habla del ritual sagrado “Hieros Gamos”; y nos conduce también a ver en la dama del unicornio, a la novia que espera por su contraparte en el huerto.

¿Qué novia? María Magdalena; nuestra Sophia caída esperando ser redimida por el valiente caballero que no sucumba ante ella, pero en cambio la lleve de regreso al edén.

Todas las imágenes de los tapices nos hablan acerca de la fertilidad: un fondo rojo (color de la sexualidad, del amor y del fuego) cubierto con flores y fauna, incluyendo conejos, que debido a su reputación de fértiles, se consideraban sagrados por las diosas del amor.

La Dama que está vestida en trajes tejidos en motivos florales y adornados con joyas tiene en su mano un espejo, símbolo asociado frecuentemente con Venus/ Afrodita, la diosa del amor. En ese espejo se refleja el unicornio. Esto nos habla del mercurio, de nuestra energía, y también de la “otra parte”, de nuestra contraparte, nuestro complemento.

En los tapices también encontramos al León (de Judá) y al Unicornio, ambos símbolos medievales del Cristo.

El León y el Unicornio llevan o sostienen, según el tapiz, banderas rojas, con tres lunas en creciente blancas, en una banda azul oscura. La luna en creciente es el símbolo de la Virgen y las tres banderillas hablan de la Hemana-Esposa esperando su Esposo en el jardín y nos conectan al Cantar de los Cantares: “Y su bandera sobre mí fue amor.” (Cant. 2,4)

Para concluir citamos estos versos del Cantar de los Cantares que hablan por si mismos:

“¡La voz de mi amado! He aquí él viene

saltando sobre los montes,

Brincando sobre los collados.

Mi amado es semejante al corzo,

O al cervatillo.”

“Venga mi amado a su huerto,

Y coma de su dulce fruta”


“Abrí yo a mi amado,

Pero mi amado se había ido, había ya pasado;

Y tras su hablar salió mi alma.

Lo busqué, y no lo hallé;

Lo llamé, y no me respondió.

Me hallaron los guardas que rondan la ciudad;

Me golpearon, me hirieron;

Me quitaron mi manto de encima los guardas de los muros.

Yo os conjuro, oh doncellas de Jerusalén, si halláis a mi amado,

Que le hagáis saber que estoy enferma de amor.”


Nuestra María Magdalena Intima.

" Si pensamos en María Magdalena como el "anima mundi", es decir el alma de un mundo, de un Sol, de un Sistema Solar, de una Galaxia, etc., que descendiendo en la mecánica celeste, debe peregrinar en la espiral del tiempo, con todos sus procesos constructivos y destructivos de la naturaleza, hasta un día poder encontrar su camino de regreso al espíritu, para inclusive poder ir más allá, a fin de poder ser salvada." [32] comprenderemos porque es ella quien necesita arrepentirse para ser redimida.

"María Magdalena, hundida en el fondo del ánima de todo, es la Pistis Sophia de los gnósticos, la divina Sabiduría-Poder, latente también dentro de cada uno de nosotros, en nuestro Universo interior, como una de las "cuatro y veinte emanaciones" o 24 partes del Ser." [33]

"Por ello, el personaje femenino de María Magdalena, que es en sí mismo el aspecto femenino de la naturaleza sin redimir, Sophia, resulta tan incomprensible y polémico, pues primero aparece en el evangelio cristiano como una extraña sombra al lado de la figura majestuosa del Maestro Jesús, un símbolo del pecado que es condenado por la religión predominante y sin embargo redimido por el mismo Maestro. Otras veces envidiado al ser quien primero da fé de la resurrección del Cristo, y pocas veces comprendido si nos atenemos al texto apócrifo que a la letra dice:

“Simón Pedro les dijo, "Que María nos deje, pues las mujeres no son dignas de la vida." Jesús dijo, "He aquí, yo la conduciré para hacerla un varón, para que ella también pueda hacerse un espíritu viviente como vosotros los hombres. Pues toda mujer que se haga varón entrará en el reino del cielo."

El Evangelio según Tomás. Dicho 113 " *3

Entendamos aquí que hacerse varón no se refiere a una cuestión de sexo. Sino más bien a un proceso del trabajo interior. Así lo explican Rafael Vargas y Javier Casañ en el libro “Gnosis Tradición y Revelación”: "Aquel que ha sido masculinizado por el Cristo, esto es, que lo ha encarnado, y este es, verdaderamente un hijo "varón" de Dios."

"Por lo tanto solo se es masculino o varón, cuando se está libre de los procesos constructivos y destructivos de la "materia" Para ser varón, no basta con un cuerpo masculino, ni siquiera aceptar o creer en estos principios, para ser un varón debemos hacer carne y sangre la doctrina del Adorable Salvador, muriendo en defectos psicológicos, naciendo por segunda vez de las aguas sexuales, y sacrificandonos por la humanidad."[34]

Solo si comprendemos que el arquetipo de María Magdalena está dentro de cada uno de nosotros y que ella "Kundry, Herodías, la Magdala mística del Parsifal wagneriano, no ignora el secreto viviente de su propia existencia y sabe por naturaleza y por instinto que sólo podrá liberarse del poder izquierdo y tenebroso de KLINGSOR (del Ego, del "YO" de la Psicología), si encuentra en su camino de amarguras, a un hombre fuerte, capaz de vencerse a sí mismo y rechazarla"[35] podremos entonces dar la batalla por la autorealizacion íntima de nuestro Ser.

El Maestro Samael nos insiste en que "La piedra de toque, el Alma Máter de la MAGNA OBRA, se encuentra en Kundry, la mujer por antonomasia, la mujer símbolo, sin cuya presencia estamos condenados, inevitablemente, al abismo y a la "Muerte Segunda"”[36]

Es pues Su participación en la gran obra de vital importancia. María Magdalena, nuestra alma divina, nuestra Sophia, necesita ser redimida, liberada.

"No hay sino una sola materia que sirve de fundamento a la Gran Obra del Padre. Esa materia prima de la Gran Obra es el esperma denominado Mercurio por todos los alquimistas. El mercurio es el Esperma cocido de todos los metales. El hombre puede descomponerse en el semen, porque ese es el elemento de donde salió, y cada cosa puede ser descompuesta en los propios elementos de que está compuesta. Antes de poder transmutar los metales, hay primero que reducirlos a su materia prima.

Así también antes que el hombre pueda redimirse de sus pecados y entrar en el reino de los cielos, hay que primero reducirlos a su materia prima, para luego transmutarlo en el hombre celestial de que nos habla San Pablo" [37]

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[1] Starbird, Margaret: “The women with the Alabaster Jar: Mary Magdalen and the Holy Grail”. Bear & Co. Publishing.1993.

[2] Starbird, Margaret. Ibid.

[3] Nardo: “El nardo es el perfume más sublime del amor. El nardo es el perfume de aquellos que ya pasaron a la otra orilla. El nardo pertenece al Alma Humana (cuerpo causal o cuerpo de la voluntad) (Manas Superior). El nardo es el perfume de la Quinta Iniciación de Misterios Mayores…[Véase: Aun Weor, Samael: Rosa Ignea; pág. 76.]

[4] Aun Weor, Samael: “El Matrimonio Perfecto”. Berbera Editores, 1996.

[5] Starbird, M. Ibid.

[6] Ibid.

[7] Aun Weor, Samael: “El Parsifal Develado”, Berbera Editores.

[8] Filliette, Edith: “Saint Mary Magdalene, Her life and Times”. Newton Lower Falls. 1983.

[9] Diccionario Ilustrado de la Biblia. Editorial Caribe.1988.

[10] Ibid.

[11] En este pasaje parece sugerirse, por la presencia del nardo y los unguentos y las enseñanzas del Maestro Samael en el capítulo “Ginebra” de su obra “Las Tres Montañas” que el Budhi, el Alma Divina, el arquetipo de Magdalena, está preparando al Alma Humana, Jesús, para su desposorio: “Escrito está con letras de oro en el Libro de la Vida, que “dentro del Buddhi (Alma Espiritual), como un vaso de alabastro fino y transparente, arde la Llama de Prajna (el Ser)”. Revícese este capítulo de Tres Montañas para una definitiva comprensión de aquel momento. “…¡Oh Dioses! con este Desposorio Alquimista y Kabalista encarnaba también a mi Alma Espiritual (el Buddhi).”

[12] Aun Weor, Samael: “La Santa Predestinación”.

[13] Vargas, R. y Casañ, J.: “Gnosis, tradición y revelación”. “El Evangelio de María”.

[14] Aun Weor, Samael. Ibid página 3, nota 5.

[15] Ibid.

[16] Aun Weor, Samael: “Matrimonio Perfecto”

[17] Aun Weor, Samael: “Santa Predestinación”.

[18] Aun Weor, Samael: “Tratado de Alkimia Sexual”, Berbera Editores.

[19] Starbird, Margaret: “The woman with…”

[20] Ibid.

[21] Aun Weor, S. “Santa Predestinación”.

[22] Starbird, M. : Ibid.

[23] Ibid.

[24] Aun Weor, S. “Matrimonio Perfecto”.

[25] Starbird, M. Ibid.

[26] Starbird, M. Ibid.

[27] Alberracin, Pepa: “El Santo Grial en la tradición esotérica.”

[28] Starbird, M. Ibid..

[29] Ibid.

[30] Ibid.

[31] Ibid anterior.

[32] Vargas-Casañ: “Gnosis, tradición y revelación…”

[33] Ibid.

[34] Ibid, página anterior.

[35] Aun Woer, Samael: “Santa Predestinación”.

[36] Ibid.

[37] Aun Weor, Samael: “Tratado de Alkimia Sexual”

sábado, 15 de agosto de 2009

La virgen de la Asunción

De entre las augustas ceremonias cósmicas que ha tenido una correspondencia en las tradiciones culturales de los pueblos, es la fiesta cristiana de la asunción de la Virgen que se celebra el día quince de agosto, la que con particular regocijo nos comunica un aspecto de la sabiduría solar de aquella permanente danza zodiacal de los seres mas allá del tiempo y el espacio.
Sublime metáfora del propio tránsito iniciático de la Mónada en sus doce Catedrales de Resurección.
Saben los iniciados que las constelaciones precisan ser revisadas en forma inversa hasta detenerse en Leo, que es el símbolo del Templo Corazón y Morada Natural del Intimo. Es por esto que el regente planetario de Leo no es sino el Sol.
Resulta preciso recordar que este mismo tránsito lo realizan los planetas y los universos enteros en sus diferentes períodos cósmicos. Aquel es el tránsito de los Iniciados, la Comunión de los Santos, los Hijos de los Señores de la Llama, cuya morada es la constelación de LEO.
Esta evolución comienza y termina en LEO.
En el tránsito corriente de nuestro calendario de la Era del Kali Yuga, cuando el Sol, el INTI INRI de los inkas, concluye su tránsito por su Casa Natural, que es la Dorada Catedral de Leo; ingresa en una ceremonia cósmica en el templo de Virgo; esta magnífica procesión celeste acontece simbólicamente entre el quince de agosto y el veinticinco de ese mismo mes.
En el hemisferio sur del planeta tierra entonces se va disponiendo la tierra para la ceremonia de la Siembra Grande, porque la Madre Tierra, la Pacha Mama se encuentra lista para ser fecundada y ofrecer el fruto del trabajo. Esta fiesta concluye, en el hemisferio sur con la llegada del santo Equinoccio de Primavera el mes de septiembre, en la misma constelación de Virgo; sagrado mes de la Virgen.
Mas esta ceremonia solar es también una suave metáfora del propio tránsito iniciático.
El Universo entero, María o Virgo, la Naturaleza configuran el décimo sephirote, llamado MALCHUT. Entre Malchut y Keter hay diez pasos que el iniciado debe recorrer perfectamente. Quien no respeta su propio cuerpo físico (Malchut) es imposible que respete a su Padre que está en secreto (Keter). Así también se dice que quien no se respeta a si mismo luego ya no puede ser respetado por nadie. En esto se comprende por qué el iniciado se halla sometido a su propio juramento por el Honor y por la Vida. Pues el Honor es una gracia que solo puede conceder el Cristo, y quien respeta a su propio cuerpo físico-Malchut- y por ende a Dios –Keter- es un individuo ciertamente honorable.
La Vida, en tanto, es la misma Existencia Espiritual y Luminosa que solo puede ser alimentada por la leche del seno de la Virgen, por la Lluvia de la Primavera iluminada por el Sol, por la llama de la Venerable Kundalini que en Perfecta Castidad vierte su luz en el Templo Corazón del Padre Sol INRI. Quien pierde esta gracia ha perdido la vida. Y así son muertos los que transitan en este Valle De Lágrimas inconscientes de la Gracia Iniciatica. Un muerto es quien tiene estas características:
1- No ven, ni oyen nada de lo que sucede en los mundos internos.
2- Están sujetos a las enfermedades y a la muerte.
3- No saben manejar las fuerzas universales.
4- Están sujetos al dolor y a la amargura.
5- No tienen poder sobre los Misterios de la Vida y de la Muerte, ni los conocen;
6- Mueren contra su voluntad, y nacen contra su voluntad; y ni saben cómo nacen ni cómo mueren.
7- Son habitantes del abismo.
Pero el muerto es asistido por la inefable Abogada Nuestra, que vuelve a nosotros esos sus ojos misericordiosos, nuestra Madre Divina Stella Maris. Ella nos libera de este destierro y nos muestra al fruto bendito de su vientre ya purificado: El Cristo que ascenderá en la cósmica ceremonia iniciática de los Mayores Misterios.
El V:.M:. Samael Aun Weor nos dice lo siguiente: “En la Cámara Esotérica relacionada con el signo zodiacal de Virgo, se nos enseña que las raíces del árbol mismo de la existencia, residen en el vientre. Un examen de fondo sobre los intestinos nos permite corroborar esta afirmación. Obsérvese la curiosa analogía existente entre las raíces de los árboles y las raíces del árbol de nuestra propia vida. Estas raíces son nuestros intestinos, tan íntimamente relacionados con el signo Zodiacal de Virgo. Así como las raíces de los árboles absorben su vida del barro de la tierra para transformarla en Savia nutritiva, que se difunde por todas las venas y células del árbol, así también nuestras raíces intestinales extraen sabiamente de los alimentos, los más diversos principios vitales para nutrir con ellos al árbol maravilloso de nuestra propia biología orgánica. Así como en los asientos profundos de las raíces de los árboles se encuentra el barro de la tierra, así también en los asientos profundos de nuestro bajo vientre y de nuestro Hígado, se encuentran los infiernos del hombre, a modo de estratos, esferas o mundos sumergidos constituidos por los átomos del enemigo secreto.” (Las siete palabras).
Así pues, que el Divino Maestro nos conceda hoy y cada día nuestra respectiva asunción de la Virgen Stella Maris RAM IO particular, para que así florezca nuestra propia primavera del alma.
Que este camino sea emprendido con los dulces y apetecibles dones del Parákletos que son: LA FE CONSCIENTE, LA ESPERANZA Y LA CARIDAD y que todo esto sea en el perfecto cultivo de los TRES FACTORES DE LA REVOLUCIÓN CONSCIENTE, de acuerdo a lo revelado en el Evangelio de nuestro Avatara.

jueves, 6 de agosto de 2009

La ley del tres

Podemos decir que tras todas las cosas hay dos leyes últimas, llamadas: La Ley del Tres y la Ley del Siete. Estas dos leyes son fundamentales.

Desde el punto de vista del conocimiento gnóstico, el Universo es creado: Vivimos primero en un Universo creado y segundo en un Universo ordenado.

Si el Universo fuera un caos, no habría ni orden ni leyes. Cosmos significa literalmente orden, para distinguirlo de Caos. Si el mundo fuera un caos, el estudio de las leyes de la materia sería imposible. La ciencia no podría existir. La Ley del Tres es la Ley de las 3 Fuerzas de Creación. Estas leyes establecen que las tres fuerzas deben entrar en toda manifestación. Pero la creación es gobernada por otra ley, la Ley del Siete o Ley del Orden de Manifestación.

Las fuerzas creadoras no podrían obrar a menos que crearan según cierto orden, y este orden de manifestación u orden de creación se encuentra regido por la Ley del Siete.
Cada manifestación en el Universo es el resultado de la combinación de las Tres Fuerzas:



LA FUERZA ACTIVA es llamada PRIMERA FUERZA
LA FUERZA PASIVA es llamada SEGUNDA FUERZA
LA FUERZA NEUTRALIZANTE es llamada TERCERA FUERZA.


La Primera fuerza puede ser definida como la fuerza iniciadora, la segunda como fuerza de resistencia o reacción y la tercera fuerza como principio equilibrante o relacionante o fuerza conectiva o punto de aplicación.

Estas tres fuerzas se encuentran tanto en la naturaleza como en el hombre. En todo el Universo, en cada plano, están obrando las tres fuerzas. Son las fuerzas creativas. Nada se produce sin su influencia conjunta.

La conjunción de estas tres fuerzas constituye una TRIADA. Una triada crea otra, tanto en la escala vertical como en la escala horizontal del tiempo. En el tiempo, lo que llamamos una cadena de eventos es una cadena de triadas.

Las tres fuerzas sólo son creadoras en el punto de su conjunción y allí tiene lugar una manifestación, una creación, un evento. Si no se encuentran todas, entonces nada sucede, nada tiene lugar. Por ejemplo, si la fuerza Activa y la Pasiva se encuentran, nada sucede, pero si aparece la fuerza Neutralizante, entonces obrarán tres fuerzas, y algo se producirá.

Un ejemplo aproximado es el MOLINO DE VIENTO. La fuerza activa u originante es el VIENTO. La fuerza pasiva o resistente es el EDIFICIO. Las aspas giratorias establecen una relación entre la presión del viento y la resistencia del edificio, y de ello deriva una manifestación. Si no hay aspas, o si el edificio se derrumba, o si no hay viento, no se produce manifestación alguna.

La idea de las tres fuerzas se encuentra en la religión en el concepto de la Trinidad.

En la ciencia, existe la idea de fuerzas opuestas, tales como las cargas positivas y negativas de la electricidad. Pero la idea de una tercera fuerza relacionante no es muy clara en este campo. El hecho de que las tres fuerzas crean significa que TRES VOLUNTADES crean.

El primer orden de creación está sometido a tres voluntades o tres leyes, y de ahí se sigue que los subsiguientes órdenes de creación que proceden del primer orden está cada vez bajo más leyes.



(1) El Absoluto, que sólo tiene una Ley (increado)
(3) Primer orden de Creación: 3 voluntades o Leyes
(3+3) Segundo orden de Creación: 6 voluntades o Leyes
(3 que le pertenecen y 3 que actúan desde el primer orden)


Se dice que las tres fuerzas provienen de la Unidad. Esta Unidad es denominada el ABSOLUTO, lo cual significa que no está condicionado ni limitado en modo alguno y por lo tanto no está bajo ley alguna, salvo su propia Voluntad.

Ya que las tres fuerzas son necesarias para cualquier manifestación, el Absoluto es Inmanifestado o Increado. El Absoluto está mas allá de todo pensamiento humano. La creación avanza descendiendo verticalmente hacia una creciente densidad de leyes, y cada vez más lejos del Absoluto.
RAYO DE CREACION


DO 1 ABSOLUTO
SI 3 MUNDO 3 bajo 3 leyes
(Todos los mundos)
LA 6 MUNDO 6 bajo 6 leyes
(La Galaxia)
SOL 12 MUNDO 12 bajo 12 leyes
(Sistema solar)
FA 24 MUNDO 24 bajo 24 leyes
(Los planetas)
MI 48 MUNDO 48 bajo 48 leyes
(La Tierra)
RE 96 MUNDO 96 bajo 96 leyes
(El infierno)


El Maestro Gurdjieff, cree que el Rayo de la Creación nace en el Absoluto y termina en la Luna. Supone que la Luna es un fragmento desprendido de la Tierra en un pasado arcaico, y que es un mundo que está naciendo y que se alimenta de la vitalidad de la Tierra. El V.M. Samael Aun Weor nos viene a decir.

“ Quienes estuvimos activos en el pasado día cósmico, sabemos muy bien que la Luna fue un mundo como la Tierra, un mundo sometido a muchos procesos evolutivos e involutivos, un mundo que tuvo vida en abundancia y que ya murió. La luna es un cadáver.”

El mundo de 96 leyes es el primer plano sumergido del abismo, el mundo de 192 leyes corresponde el segundo plano, el de 384 leyes al tercero. El abismo es el reino mineral y está situado bajo la superficie de la Tierra. El abismo es el Tártarus griego, el Avitchi indostán, el Averno romano, el Infierno cristiano, etc. El abismo tiene siete regiones atómicas sumergidas, estos son los infiernos atómicos de la naturaleza. La ley del tres nos permite saber cuántas leyes gobiernan a cada región sumergida del infierno. Si en el mundo de 48 leyes que es el mundo celular donde vivimos, ya todo es mecánico y ni remotamente se hace la voluntad del Absoluto, ¿qué diremos del reino mineral? En el reino mineral viven los perdidos, la vida en el citado reino está muy lejos de la voluntad del Absoluto. En este reino mineral sumergido ni siquiera se recuerda la Voluntad del Absoluto.

Nosotros vivimos normalmente en este mundo celular de 48 leyes y es muy interesante saber que la célula germinal de la cual deviene por gestación el organismo humano, tiene 48 cromosomas.

Si en el mundo y en todos los mundos de tercer orden creados por las tres fuerzas que ya actúan semimecánicamente, no se hace la voluntad del Absoluto, mucho menos se hace la Voluntad en este mundo de 48 leyes, en el cual nos movemos, vivimos y tenemos nuestro Ser. Un solo consuelo nos queda – aun cuando en el fondo sea terrorífico – es que por debajo de nosotros, bajo la superficie de la Tierra existen mundos de 96 y 192 fuerzas y aún muchos más y que son tremendamente más complicados y terriblemente materialistas, donde ni siquiera se recuerda que existe la Voluntad del Absoluto. Nosotros estamos separados del Absoluto por 48 leyes mecánicas que nos hacen la vida espantosamente mecánica y aburridora. Si nos fabricamos un cuerpo astral verdadero nos libertamos de la mitad de estas leyes y quedamos sometidos entonces a 24 leyes, que gobiernan sabiamente el mundo planetario.

Si después de haber fabricado el cuerpo astral nos damos el lujo de fabricarnos el mental daremos otro gran paso rumbo al Absoluto, y quedamos sometidos a 12 leyes solares.

Si nos fabricamos el cuerpo de la voluntad consciente o cuerpo causal entonces nos libertamos de las 12 leyes solares y quedamos sometidos a 6 órdenes de leyes cósmicas, esto significaría dar un tercer paso hacia el Absoluto.

El cuarto paso nos llevaría el Absoluto mismo, al Protocosmos divino, el cual está gobernado por 3 leyes nada más.

El Protocosmos es Espíritu Divino y se halla sumergido en el seno del Absoluto.

Las almas que entran al reino mineral involucionan, retroceden pasando por los reinos animal, vegetal y mineral, en donde se fosilizan totalmente bajo la superficie de la tierra, entonces de hecho se desintegran, se reducen a polvo.

El abismo es el crisol de fundición en donde los tenebrosos se desintegran para dejar libre a la esencia, al alma, que una vez libre vuelve de regreso a su Espíritu Divino de donde un día salió. Tal fundición de las formas petrificadas y rígidas que han perdido el poder de desarrollarse, es claro que lleva en sí espantosos sufrimientos y terribles amarguras indescriptibles.

El concepto de la tercera fuerza no es aún conocido por la ciencia de un modo preciso, salvo que a las partículas del átomo cargadas positiva y negativamente se les agregó el neutrón. La ciencia se edificó primero sobre el concepto de dos fuerzas- es decir, acción y reacción. Esto está de acuerdo con nuestra manera usual de pensar debido a que el centro formatorio no puede ver la tercera fuerza. No la puede comprender y para eso se necesita una nueva mente METANOIA, una nueva manera de pensar.

Todos podemos comprender la acción y la reacción: Vemos más o menos bien la causa y el efecto. Basta golpear una mesa pasiva y se siente la resistencia. El dedo es activo y la mesa pasiva y por eso nos lastimamos. Pero la concepción de la tercera fuerza es mucho más difícil de comprender. Sin embargo obra en todos nosotros y a veces toma la forma de lo que parece un milagro.

¿Por qué se llama Fuerza Neutralizante?
¿Que significa neutro?
Neutro significa, simplemente, según el diccionario, ni una cosa ni la otra ( del latín ne uter). Si nos atenemos al género, lo neutro, no es ni masculino ni femenino. Si es un verbo significa que no es activo ni pasivo, y por eso es intransitivo- es decir, su acción no recae en un objeto definido.

En general significa que no pertenece a ninguno de dos contrarios especificados o de dos estados definidos. De neutro deriva neutral. Neutral en política es algo que se mantiene entre dos partidos opositores. En química una sal neutra significa que no es ácida ni alcalina. Militarmente ser neutral significa que no se prestará ayuda ni a un bando ni a otro. En electricidad significa que no tiene carga + ni -. En mecánica significa un punto donde diferentes fuerzas están en equilibrio.

Bien pasaremos de Neutro y Neutralidad al verbo NEUTRALIZAR. Según el diccionario significa "hacer que una cosa no sea ni activa ni pasiva, contrabalancear, hacer ineficaz por medio de una fuerza opuesta, producir el equilibrio".

Cuando el esoterismo llama a la 3ª Fuerza neutralizante, significa que su naturaleza es tal que no es activa ni pasiva sino enteramente distinta de ellas.

La fuerza neutralizante es una fuerza separada y distinta que se origina en la primera Trinidad, que crea el primer orden de mundos, en donde se refleja la Voluntad del Absoluto, pero en tres formas. En el 2ªorden como ya vimos actúan 6 fuerzas, es decir, 2 triadas: y así hasta el nivel de nuestra lejana tierra en donde actúan 48 fuerzas, es decir, 16 triadas - muy lejos de la voluntad del absoluto y pos eso es MECANICA EN COMPARACION. Porque la interacción y el entrecruzamiento de todas estas fuerzas es lo que produce las limitaciones mecánicas y complicaciones de nuestra existencia en este extremo del Universo.

Aquí ninguna libertad es posible, sean cuales fueren las leyes sociales, a causa de estas fuerzas o leyes. Hablar de libertad es imposible, aunque no estaría todo perdido porque por medio del trabajo sobre sí mismo se puede llegar a estar bajo menos leyes.

La tercera fuerza está entre los opuestos y por eso se la puede describir como el punto medio en la oscilación del péndulo, y es ese punto medio desde el cual el hombre empieza a tener más libertad.

La acción del Recuerdo de Sí nos acerca psicológicamente a ese punto. Estar identificado y al mismo tiempo en un estado de Recuerdo de Sí, es imposible. Los 2 estados son incompatibles. Cuanto más identificados estamos, más estamos en la vida bajo leyes mecánicas de este planeta. Cuanto más estemos en el Recuerdo de Sí más estamos bajo influencias conscientes.

En el Trabajo esotérico la idea del Recuerdo de Sí, es decir, el 3 er Estado de Consciencia, en el cual sólo puede llegarnos la ayuda, siempre se da en conjunción con la NO IDENTIFICACION. El trabajo como tercera fuerza sólo nos llega cuando estamos relativamente despiertos, es decir, en algún grado de Recuerdo de Sí.

La idea original de la Oración era la de ponernos en un Estado de Recuerdo de Sí, desechar nuestras preocupaciones o, por así decirlo, pedir ayuda y reconocer nuestra impotencia para HACER. La oración sólo es contestada cuando los tres cerebros cooperan, y éstos solo pueden cooperar cuando está enfocados, y esto sólo ocurre cuando están en medio de la oscilación del péndulo y no en un extremo cualquiera. El acto de Recuerdo de Sí es la tentativa de situarnos en medio de esta oscilación.
Cabe decir que el Recuerdo de Sí es luchar para estar en la 3ª Fuerza y que la no-identificación es luchar para no estar en las dos fuerzas opuestas.

--- Le golpeo, luego Vd. me golpea. Luego le golpeo y así interminablemente.

Cualquier cambio en la calidad de la Fuerza Neutralizante, no sólo alterará la relación de las fuerzas en una triada sino que puede invertir la fuerza activa y la pasiva. Cuando la Vida es la fuerza neutralizante, en el hombre la Personalidad es activa y la Esencia pasiva. Cuando el Trabajo Gnóstico es la Fuerza Neutralizante la posición se invierte: La Esencia se vuelve activa y la Personalidad o la parte adquirida, pasiva. En el ser humano la parte que puede crecer se encuentra inactiva mientras la Vida sea la fuerza neutralizante. La vida como principio neutralizante mantiene activa a la Personalidad y pasiva a la Esencia. Así mantiene inactiva a esa parte del Ser capaz de crecimiento. Entonces el Hombre está inacabado, esté incompleto, no es un ser real, por tener una parte exterior desarrollada y la parte interior no desarrollada y muy a menudo en desacuerdo con la parte exterior. Por la tanto desde el punto de vista del trabajo gnóstico la vida no desarrolla al hombre internamente sino sólo en apariencia exteriormente.

Se puede concebir la Fuerza Neutralizante de la Vida como si actuara a lo largo de la línea horizontal y la Fuerza Neutralizante del Trabajo Gnóstico como si entrara en cada momento de la dirección vertical y sólo se sintiese cuando un hombre deja de identificarse con las cosas del tiempo y se recuerda a sí mismo


ESTUDIO DE LAS 3 FUERZAS EN SU ASPECTO PSICOLOGICO

Es muy difícil ver las tres fuerzas. Primero es preciso estudiarlas psicológicamente, es decir, tal y como existen en uno mismo, por medio de la observación de sí.

FUERZA ACTIVA --> lo que se desea

FUERZA PASIVA --> lo que se resiste e impide lo que se desea

Es imposible examinar la 3ª fuerza mientras no se examinen la 1ª y la 2ª La 2ª fuerza o fuerza de resistencia existe en todas las cosas, es decir, en todo lo que deseamos hay inevitablemente una fuerza de resistencia. Al hacerse un propósito es preciso calcular la 2ª fuerza que es la que impide cumplirlo. Entonces se observará en uno mismo la 2ª fuerza en relación con este propósito, a saber, lo que se resiste, lo que se opone al cumplimiento de este propósito, todos los diferentes "Yoes", los diferentes argumentos. No intentemos ver la tercera fuerza al principio, es completamente inútil. Pero tratemos de ver la 1ª y la 2ª fuerza. No se puede ver la 2ª fuerza a menos que se vea la 1ª. Si no se desea nada no hay 2ª fuerza, en todo lo concerniente al deseo.

Son mas las oportunidades de observarnos a nosotros mismos que las de observar el mundo externo. Vivimos muy poco en el mundo externo, que es ajeno a nosotros. Tenemos una percepción intermitente de él, pero es muy poco lo que vemos. Podemos pasar delante de la misma cosa mil veces y ser incapaces de describirla. En realidad nuestra permanencia es mucho mayor para con nosotros mismos que para con el mundo. Esta es una de las razones por lo cual el estudio de la 3ª fuerza empieza con la observación de sí. Además, es preciso recordar que una fuerza es invisible y nuestro contacto más directo con lo invisible se hace por medio de la observación de sí.

Al estudiar las fuerzas no se estudian cosas: por ejemplo, un deseo es una fuerza no es una cosa, lo mismo puede decirse de un pensamiento, de una idea..
Una de las razones por las cuales nos cuesta tanto comprender las 3 fuerzas es que tenemos tendencia a ver en todo una fuerza. Atribuimos los acontecimientos a una acción única. Este se debe en parte a nuestra incapacidad de pensar en más de una cosa al mismo tiempo; a veces pensamos en función de dos, pero pensar en función de tres cosas está fuera de nuestro alcance, es decir, está más allá del pensamiento formatorio. Un evento, por ejemplo, debe de ser siempre bueno o malo, justo o injusto para nosotros. Sólo vemos una acción en él y, además, nunca pensamos que los eventos son debidos a fuerzas. Vemos una manzana caída del árbol y no vemos que cae de él. Todo lo vemos pero apenas pensamos en fuerzas, en este caso, clases de fuerzas diferentes.


LAS 3 FUERZAS NO PUEDEN SER ESTUDIADAS TEORICAMENTE

La única manera práctica de estudiar las 3 fuerzas en nosotros es haciendo algo. Ello significa la imitación o personificación en nosotros de una de las tres fuerzas en relación con alguna otra fuerza que actúa: 1 En nosotros o 2 en los eventos exteriores

Ejemplos:
1) Luchar con los hábitos
Luchar con el sufrimiento
Luchar con la ignorancia

2) Luchar con la expresión de las emociones desagradables hacia alguien con quien no se simpatiza mecánicamente.
Luchar para llevar a cabo alguna tarea difícil.

De este modo empezamos a comprender cual es la 2ª fuerza para nosotros, y a partir de ella alcanzamos un vislumbre de la 3ª fuerza.

ESTUDIO ESOTERICO DE LAS TRES FUERZAS PRIMARIAS

El V.M. Samael Aun Weor nos dice que el Absoluto utiliza las tres fuerzas para crear: la primera el Santo Afirmar, la segunda el Santo Negar y la tercera el Santo Conciliar. Es así como el Uno se convierte en Tres. El Tres no podría convertirse en Uno, pues si así ocurriese, vendría la involución del Universo. Podría convertirse el Tres en Uno pero sólo mediante la Voluntad del Absoluto. Y si no, hagamos una operación matemática. 3:1 = 3 , 3:1 = 3 así hasta el infinito. No es posible convertir el 3 en 1. Así pues el Uno se convierte en Tres: El Sagrado Sol Absoluto se desdoble en sus tres grandes fuerzas para crear y volver nuevamente a crear.

Ahora para mejor entender lo que más tarde se va a comentar, quedémonos con estas definiciones.

AUTO-EGOCRATICO.- Sistema que se basta a sí mismo.

TROGO-AUTO-EGOCRATICO.- Sistema que necesita un Universo cristalizado para depender de sus fuerzas y así no disolverse.

Entremos en materia.

Todas las fuerzas que vienen del Sagrado Sol Absoluto chocan contra las masas planetarias del Sistema Solar. Al impactar se produce una especie de shock, con transmutación de energía; estas fuerzas reingresan hacia dentro y hacia arriba, hasta retornar al mismo Sagrado Sol Absoluto de donde vinieron. Es obvio, que al retornar las fuerzas transformadas al mundo original de partida hacen que pueda existir aquel Sol, lo sostienen, lo mantienen. Si aquel Sol hubiese continuado siendo Auto-egocrático, como era en su origen, y no Trogo-auto-egocrático, ya se habría disuelto.

La energía creadora que viene en última síntesis del Sagrado Sol Absoluto cristaliza finalmente en nuestras glándulas endocrinas sexuales, subyace en el esperma. Tales energías, si continúan en su proceso de descenso dan origen entonces a toda clase de criaturas vivientes. Otra cosa es la creación consciente por nuestra parte a través de esta materia prima del Cristo Intimo, el Magnés Interior de la Alquimia.

Nosotros debemos de imitar al Sagrado Sol Absoluto si es que verdaderamente queremos regenerarnos. Descienden esas fuerzas logoicas sexuales hasta nuestros planos; necesitamos hacer producir un shock especial, y esto es posible mediante el Sahaja Maithuna, entonces tales fuerzas reingresan hacia dentro y hacia arriba creando órganos, cuerpos, poderes, etc. ; por ese camino nos regeneramos.

El Sagrado Sol Absoluto transmuta incesantemente ¿ Por que no lo imitamos ?. Obviamente nuestro deber es imitarlo, y así conseguir lo que EL consigue. El consigue ¿Que ?. Mantenerse, sostenerse, brillar cada vez más. Nosotros ¿ Que conseguimos ?. REGENERARNOS RADICALMENTE en forma definitiva. Así pues, ¿ Cuál es el basamento de la transmutación sexual? ¿ En que nos basamos?. Pues sencillamente en la transmutación del mismo Sagrado Sol Absoluto; si marchamos a tono con el Sol, nos transformaremos radicalmente.

El V.M. Samael Aun Weor nos pregunta respecto de la cristalización de las tres fuerzas. ¿Cuál es exactamente el objeto de este estudio? ¿ Cuál es nuestro propósito? ¿ Qué es lo que queremos?. Esto es algo que debemos de reflexionar profundamente.

En síntesis, cada uno de nosotros está conectado con el Sagrado Sol Absoluto. En forma macrocósmica vemos como el Santo Okidanokh omnipenetrante, omnisciente, queda involucrado en el mundo pero no aprisionado en los mundos. Durante la Manifestación el Santo Okidanokh, emana en sí mismo las Tres Fuerzas para la creación; sin estas tres fuerzas como ya se ha explicado sería imposible realmente toda creación. Si observamos las criaturas de toda la naturaleza, vemos a los animales unicerebrados, es decir, de un solo cerebro, tales como caracoles, insectos, moluscos, que se expresa únicamente una fuerza. En los bicerebrados, animales de orden superior como las aves, los cuadrúpedos, se manifiestan dos fuerzas. Más sólo en el bípedo tricerebrado, en el animal con intelecto, equivocadamente llamado hombre y rey de la creación, podría llegar a cristalizar dentro de sí mismo las Tres Fuerzas Primarias de la Naturaleza. Y eso es precisamente lo que quiere el Sagrado Sol Absoluto. Es nuestro deber luchar para conseguir la cristalización de las Tres Fuerzas Primarias. Cuando logra tal hazaña alcanza el estado logoico, llega a la meta, gane el derecho de regresar al seno del Sagrado Sol Absoluto. Sólo así llegamos a convertirnos en lo que se llama el Adam Celestial, el Adam-Kadmon de que hablan los kabalistas.

¿Qué es un Maestro Kout-Humi?. Un hombre que cristalizó las Tres Fuerzas Primarias dentro de sí mismo, al igual que un Moria, un Jesús de Nazareth, un Sanat Kumara.
No se trata de encarnarlas sino de cristalizarlas. ¿Es posible?. Lo importante es saber el procedimiento, el método, el sistema, que no falle, que sea exacto, que sea preciso, y.... existe afortunadamente, pero eso es cuestión que dejamos para otro momento.

un antiguo adagio dice:

DIOS ES DIFICIL DE COMPRENDER, PORQUE PRIMERO EL ES UNO, LUEGO TRES Y LUEGO SIETE.


LA LEY DEL SIETE O HEPTAPARAPARSHINOJ

Esta ley viene a demostrar por qué nunca nada en nuestras actividades va en línea recta, por qué al comenzar una cosa enseguida hacemos otra totalmente diferente, que a menudo es todo lo contrario de la 1ª. Esta ley como ya se comentó en el estudio de la ley del Tres, es la que organiza todo lo que aquella crea.

El V.M. Samael Aun Weor nos dice que en la hundida Atlantida existió una Universidad maravillosa. La Sociedad Akaldana que ya estudió la LEY DEL ETERNO HEPTAPARAPARSHINOK.

Imaginemos una línea de vibraciones crecientes. Consideremos el momento en que su frecuencia es de 1.000. Al término de cierto tiempo, el número de vibraciones es el doble, llega a 2.000.

Se ha establecido que en ese intervalo hay dos sitios donde se produce una retardación en la progresión de las vibraciones. El uno está a una pequeña distancia del punto de partida, el otro casi al final. Las leyes que determinan la retardación de las vibraciones o su desviación de la primera dirección eran bien conocidas por la ciencia antigua. Estas leyes estaban debidamente incorporadas en una fórmula que se ha conservado hasta nuestros días. En esta fórmula, el periodo a cuyo comienzo se doblan las vibraciones, estaba dividido en OCHO escalones desiguales. El 8º es la repetición del 1º, con el doble de vibraciones. Este período, es decir la línea de desarrollo de vibraciones, medido a partir de un número dado de vibraciones hasta el momento en que ese número se duplica se llama OCTAVA.

El principio de dividir en ocho intervalos desiguales el proceso, durante el cual las vibraciones se doblan, está basado en el estudio de la progresión no uniforme de las vibraciones en toda la octava.

Bajo el velo de esta fórmula, la idea de octava se ha transmitido de maestro a discípulo, de una escuela a otra. En tiempos remotos una de estas escuelas descubrió la posibilidad de aplicar esta fórmula a la música. Fue así como se obtuvo la escala musical de siete tonos que fue conocida en la más remota antigüedad, después olvidada y reencontrada o descubierta, de nuevo. La escala de 7 tonos es una fórmula de Ley Cósmica que fue elaborada por antiguas escuelas y aplicada a al música. Sin embargo, si estudiamos las manifestaciones de la Ley de la Octava en otras clases de vibraciones veremos que las leyes son en todas partes las mismas. La luz, el calor, las vibraciones químicas, magnéticas y otras, están sometidas a las mismas leyes que las vibraciones sonoras.

El estudio de la estructura de la escala musical ofrece una base excelente para la comprensión de la Ley Cósmica de la Octava o Heptaparaparshinoj.
1000 2000
DO RE MI FA SOL LA SI DO


Designemos estas 1.000 vibraciones en la nota DO. Las vibraciones se acrecientan, su frecuencia aumenta. El punto en que la frecuencia alcanza las 2.000 vibraciones por segundo, será el segundo DO, es decir el DO de la Octava siguiente.

El periodo, como vemos, entre un DO y el DO siguiente, o sea una Octava, está dividido en 7 partes desiguales, porque la frecuencia de las vibraciones no aumenta uniformemente.

La razón de la frecuencia de vibraciones de las diferentes notas o de su elevación se establecerá como sigue.

Si tomamos DO como 1.
DO RE MI FA SOL LA SI DO
1 9/8 5/4 4/3 3/2 5/3 15/8 2

La diferencia en la aceleración de las vibraciones será:
DO a RE 9/8 : 1 = 9/8
RE a MI 5/4 : 9/8 = 10/9
MI a FA 4/3 : 5/4 = 16/15 (Progresión retardada)
FA a SOL 3/2 : 4/3 = 9/8
SOL a LA 5/3 : 3/2 = 10/9
LA a SI 15/8 : 5/3 = 9/8
SI a DO 2 : 15/8 = 16/15 (Progresión retardada)


Vemos pues que hay tres clases de intervalos en la octava, es decir.

9/8, 10/9 y 16/15

El intervalo más pequeño 16/15 se encuentra entre Mi –Fa y Si-Do.

Estos son los dos sitios de retardación de la Octava.

Tomemos la 1ª Octava en la que hay dos intervalos de 16/15 e interpretemos geométricamente este comportamiento como las fuerzas lógicas de la naturaleza en la creación.

Las primeras tres notas, es decir, DO, RE, MI, representarán un esfuerzo sostenido en una sola dirección. En seguida aparece el primer intervalo de MI – FA, y entonces la dirección ya no es la misma debido a la retardación de la vibración. A partir de este intervalo de Mi – Fa las notas que siguen, es decir, SOL, LA, SI siguen la misma dirección, hasta el 2º intervalo del SI – DO, en que nuevamente hay un cambio en la dirección por la retardación en la vibración.

De tal manera que si tuviéramos que caminar por un raíl que estuviese representado por 3 octavas, posiblemente volviésemos al mismo punto de partida, habiendo llevado por la actuación de la Ley del Heptaparaparshinoj, una trayectoria espiral.

Las cosas ocurren siempre así, y estos cambios de dirección los podemos comprobar por todos lados. Después de cierto periodo de enérgica actividad, de emoción intensa o de comprensión justa, interviene una reacción, lo que estábamos haciendo resulta ya muy aburrido y cansado, momentos de fatiga y de indiferencia atraviesan el sentimiento. El trabajo se hace mecánico y el sentimiento, más y más débil, baja el nivel de los acontecimientos de la vida ordinaria. El mismo fenómeno se repite en todas las esferas de la actividad humana. En la Literatura, en la Ciencia, en el Arte, en la Filosofía, en la Religión, en la Vida individual y sobre todo en la social y política podemos observar cómo la línea de desarrollo de fuerzas se desvía de su dirección original y al cabo de cierto tiempo va en dirección diametralmente opuesta.

El estudio de la historia, emprendido desde este punto de vista hace relatar los hechos más sorprendentes. Pensemos cuantas vueltas habrá tenido que dar la línea de desarrollo de fuerzas para pasar de las predicaciones de Amor del Evangelio hasta la Inquisición; o del ascetismo de los primeros siglos, cuando se estudiaba el Cristianismo Esotérico a la Escolástica de Santo Tomás de Aquino, que calculaba el número de Angeles que podían sostenerse sobre la punta de una aguja.
Desde una perspectiva psicológica, se pueden observar octavas en uno mismo, o más bien, se pueden ver comienzos de octavas. Todo cuanto nos proponemos hacer puede ser llamado el comienzo de una Octava. Cuando resolvemos hacer algo, damos el sonido Do. Si este Do suena débilmente no sucederá nada. Pero si el sonido es más fuerte puede llegar a la nota Re y hasta la nota Mi. Pero aquí llegamos al “lugar del semitono faltante”, al punto de retardación en la progresión, y es necesario un choque para que seamos capaces de alcanzar la nota Fa. Esto rara vez sucede, ya que la generalidad es que aquí en este punto se rompa la Octava. Por eso podemos decir, hablando desde el punto de vista de esta Ley del Heptaparaparshinoj, que nuestra vida está llena de octavas rotas. Los humanos iniciamos algo para luego mas tarde abandonarlo. Bueno es recordar en este punto que el ser humano es creado como un organismo que se desarrolla a sí mismo, y esto significa que sólo él puede llegar a la meta por el esfuerzo, porque toda la evolución en su sentido más exacto, exige esfuerzos conscientes. No hay evolución mecánica. La ley del Siete hace las cosas difíciles por su naturaleza misma.

En la vida se empiezan muchas cosas que resultan muy diferentes de lo que se esperaba. El comienzo de cualquier cosa como hemos dicho puede representarse por la nota Do. La próxima etapa de su desarrollo por la nota Re, y la que viene después por la nota MI. Ahora bien, si la mecánica fuera así de fácil, no habría razón alguna para que algún desarrollo particular no prosiguiera exitosamente hasta su última etapa. Es decir, la Octava quedaría completada. Pero hay dos factores que lo impiden. Primero, el paso entre las notas Do y Re, y Re y Mi exige un esfuerzo para que la dirección del desarrollo se conserve en correcta alineación con el punto de partida. Por ejemplo, cuando se inicia una sociedad internacional para mantener la paz, o algo semejante, en su punto de partida suena como la nota Do. Pero a medida que prosigue el desarrollo de esta sociedad, debido a la mala inteligencia y desacuerdos de muchos de sus componentes, no sigue exactamente la línea original; empieza a desviarse hacia un lado u otro. En lugar de llevar una trayectoria recta, se desvía. Este ejemplo lo podemos ver en cualquier actividad en la que se involucra el ser humano. Resulta por ello que cosas que se iniciaron en la vida con un fin pueden dar resultados contradictorios. Por ejemplo, una sociedad para la paz puede llegar a ser el origen de una guerra. El segundo factor que impide el pleno y fructífero desarrollo de las cosas es el punto de detención que hemos llamado punto de retardación, y que hemos visto que se da entre las notas Mi-Fa y Si-Do. A este lugar, se le llama “lugar de choque”. Todo se desarrolla por etapas, pero sólo se puede llegar al final cumpliendo la Ley del Siete. La desviación es no adelantar según la Ley, y detenerse en el lugar de choque es fracasar. Cada nota debe de darse plenamente en cada etapa. Por ejemplo para hablar, leer y escribir, un niño debe de aprender sus letras antes de aprender las palabras. Debe de aprender a leer las palabras antes de leer las frases, y luego recibirá un choque de la vida porque está rodeado de gente que habla, escribe y lee. Entonces pasará a Fa. Pero si no dio la nota Do correctamente, es decir, si nunca aprendió sus letras, o si no dio la nota Re con fuerza, es decir, si no ha aprendido a leer las palabras correctamente, etc., sus poderes de hablar, leer o escribir serán por lo tanto limitados. Todos conocemos la diferencia que existe entre el aficionado, que nunca aprendió bien su disciplina, y el hombre bien preparado.

Reducir el Universo a una sola Ley es el sueño de la ciencia, pero esto no es posible, ya que sería comprender la mente del Absoluto. El trabajo esotérico reduce el Universo a dos leyes, que ya conocemos a nivel primario e intelectual, y señala al mismo tiempo la existencia de una Ley.
La Ley del Siete da lugar inevitablemente al orden de las cosas creadas y produce al mismo tiempo dos puntos de constricción o detención en ese orden para las fuerzas que provienen del Rayo. ¿Cómo son superados esos lugares de detención. La primera detención entre el Absoluto y el Mundo 3, es vencida por el choque de la Voluntad del Absoluto. Por esta razón se dice que la creación se realiza por la Voluntad del Absoluto a través de las Tres Fuerzas primordiales. Pero en el caso de la segunda detención en el Rayo la cuestión es diferente. La Voluntad del Absoluto no llega a ese punto y por lo tanto es preciso crear algo en él para que actué como choque.
Es aquí donde aparece el Hombre.

Ya se ha dicho que el Hombre no aparece en el Rayo de Creación tal y como lo hemos estudiado hasta ahora en escala gigantesca, solo aparece la Tierra. Pero con el fin de permitir que las Fuerzas que bajan del Rayo puedan pasar fácilmente a la Tierra, es preciso crear un aparato entre las notas Fa y Mi, es decir, entre los planetas tomados como un todo y la Tierra tomada como una parte. Para este propósito se creo una pequeña octava desde el nivel de creación representado externamente por el Sol. Al nivel del Sol esta octava da la nota Do, a mas bien el Sol suena como nota Do. Al nivel de los planetas da la nota Si, entre los planetas y la Tierra da las tres notas: La, Sol, Fa, entonces pasa a la Tierra como nota Mi. Las tres nota, La, Sol,Fa, que suenan entre los planetas y la Tierra forman la Vida Orgánica. Esta es una sensible película viviente que cubre la superficie de la Tierra y actúa como transmisor de las fuerzas que pasan entre las partes superiores e inferiores del Rayo. El Hombre es una parte de la Vida Orgánica y es este aparato especialmente creado para la transmisión donde él aparece en el Rayo mismo. La Vida Orgánica, significa todas las formas de vida en la Tierra-La Raza humana, todos los animales, las aves, los reptiles , los insectos, los peces, las plantas, todas las formas de vegetación hasta las mas diminutas células vivientes. Esta película sensible, que recoge las influencias de la parte superior el Rayo y las transmite a la Tierra es creada al nivel del Sol y su aparición en el Gran Rayo de Creación se debe al punto de detención donde es preciso un choque entre las notas Fa y Mi que surge de la Naturaleza de la Ley del Siete.

OCTAVA LATERAL DEL SOL
Esta octava creada por la inteligencia del Sol da tres notas en la Tierra, La,Sol y Fa, que representan a la máquina viviente llamada Vida Orgánica en la Tierra, da la cual el Hombre es una parte. Es preciso comprender que el Hombre tal y como lo conocemos actualmente no aparece en la Gran Octava de la Creación, sino en la pequeña octava lateral del Sol. El hombre es una creación especial dentro del Rayo. Tratemos de aprehender porque apareció el hombre y porque es necesaria la pequeña octava.
La razón por la cual la inteligencia del Sol ha creado esta pequeña octava es que necesitaba llenar la brecha o lugar del “semitono faltante” entre Fa y Mi en el Gran Rayo debido a la naturaleza de la Ley del Siete. A menos que se crease algo en este punto la fuerza que desciende por el Rayo desde el Absoluto no podría pasar libremente a la Tierra. En este punto es necesario un choque debido a la naturaleza de la Ley del Siete. Esta Ley rige el orden de creación y produce en ciertos puntos determinadas condiciones que hacen necesario un choque. Por lo tanto, algunas veces se hace referencia a la Ley del Siete como a la Ley de los Choques. Se requieren ciertos choques en ciertos puntos del desenvolviendo o progreso o evolución de cualquier cosa. La inteligencia de la Tierra o de los Planetas no es suficientemente grande como para crear algo que obre a manera de choque en este punto. Es necesaria la inteligencia del Sol. Pero al Sol, al crear la pequeña octava, tiene dos objetivos cuya comprensión es esencial y que es preciso distinguir entre si claramente.

Uno de ellos es la creación de un máquina transmisora sensible entre las notas Fa y Mi, en el Gran Rayo para permitir que la fuerza pase a la Tierra y al Infierno al término del Rayo. Desde este punto de vista la Vida Orgánica, incluso el Hombre, solo existe para los propósitos del Rayo y su creación es debida a la naturaleza de la Ley del Siete, la que provoca la aparición de ciertos lugares difíciles o estrechos en el orden de creación. Si este fuera su único objeto la situación del hombre como parte de esa máquina transmisora sería estar siempre al servicio del Rayo y de su evolución, que tiene lugar en inmensos periodos de tiempo.

El otro objeto se relaciona con el Sol mismo. Al crear la pequeña octava, el Sol no crea simplemente a favor del Rayo para llenar un lugar faltante, sino que actúa también por si mismo. El Sol necesita algo además de las necesidades del Rayo de Creación. Es aquí donde se encuentran las posibilidades del Hombre. Es de fundamental importancia comprender esta idea en el trabajo gnóstico. La inteligencia del Sol quiere algo para si al crear al Hombre en la Tierra, algo que no tiene nada que ver con las necesidades del Gran Rayo. ¿ Qué quiere?. Quiera que el hombre ascienda del nivel de la Tierra al nivel del Sol. Por esa razón crea al hombre como algo incompleto, como un ser inacabado. ¿ En que sentido incompleto?.

En tanto es una parte de la vida orgánica, que sirve a los propósitos del Rayo de Creación, es completo y no se le exige otra cosa que la Vida Ordinaria que lleva. Es capaz de vivir en la Tierra tal y como es. Se dice entonces de él que sirve a la Naturaleza. Pero en relación con su verdadero origen desde la Octava del Sol, el Hombre encierra en si otro destino. En cuanto a ese destino el hombre es inacabado, incompleto, por que la inteligencia del Sol lo ha creado por otra razón y ha puesto en él, además de lo que es necesario para servir a la Naturaleza, otros poderes y posibilidades. Es decir, el hombre tiene en si mucho mas de lo que es necesaria para los propósitos de lo que es servir a la naturaleza. Por lo que respecta al segundo objeto del Sol, el Hombre es creado incompleto en la Tierra con el fin de que pueda desarrollarse hasta un nivel que pueda ser representado por el Sol. En este sentido el hombre es un ser que se puede desarrollar a si mismo. El hombre es así un experimento del Sol colocado en la Tierra. Puede permanecer dormido y servir a la Vida Orgánica: o puede despertar y servir al Sol.

El Hombre tiene por lo tanto dos explicaciones. Es creado para servir a la Naturaleza, es decir, para ser parte de la Vida Orgánica, y en este sentido no está en el interés de la naturaleza que el hombre se desarrolle y deje de servirla. Pero el hombre es creado también para desarrollarse a si mismo hasta alcanzar el nivel del Sol.

S.L.L