EL AGNOSTOS THEOS

Ha llegado la hora de comprender lo que es realmente el Ser, lo que son nuestros estudios, lo que es la Gnosis. Ante todo, tenemos que rendir culto al Agnostos Theos, al Espacio Abstracto Absoluto, incondicionado y eterno.
Indubitablemente, la divinidad incógnita y desconocida, es eso que no tiene nombre: aquello, lo innominado, lo inefable.
El Absoluto está más allá de todo lo que tenga forma y figura, lado por lado, cantidad, cualidad, número, medida y peso: es lo que no es, lo que no tiene forma, lo real.
Al usar esta clase de términos, deben ustedes saberlo entender desde un punto de vista intuitivo; cuando digo "es lo que no es", hay que aprehender su honda significación.
Una forma de ser, sería la que tenemos en nuestro intelecto, pero "aquello" no es lo que tenemos en nuestro intelecto; por eso digo: "es lo que no es", ese no Ser que es el real Ser; sólo así podremos entender algo puesto que "aquello" está más allá de toda comprensión.
Sat, el inmanifestado, indubitablemente pertenece al aspecto negativo de la luz. Estamos acostumbrados a pensar en la luz en su aspecto positivo, pero el aspecto negativo de la Gran Vida está mucho más allá de todo lo que podamos entender, mucho más allá de los sephirotes de la Cábala, mucho más allá del silencio y del sonido y de los oídos para percibirlo; mucho más allá del pensamiento, del verbo y del acto.
Cuando se habla de "existencia negativa", debemos entender aquello que no es y sin embargo es. La "luz increada", pues, es el aspecto negativo de la luz, es lo real; la "existencia negativa" tomémosla en el sentido de que no es manifestada, que se oculta tras los velos de la manifestación.
El Anciano de los Días, por ejemplo, en cada uno de nosotros, resulta siendo el Malkuth, es decir, un aspecto inferior, es para el absoluto. Así como Malkuth dentro de la manifestación cósmica, o sea el mundo físico, es el aspecto más inferior de todos los diez sephirotes, así también el Anciano de los Días, con toda y su grandeza, majestad y señorío, es el Malkuth para el Absoluto.
De esa divinidad incógnita y desconocida, que se halla latente en todo lo que es, ha sido y será, surge toda emanación: los inefables, el Ejército de la Voz, la Gran Palabra, los Dioses Santos, los Gobernadores de todo el universo. Ellos no son sino manifestaciones de la divinidad incógnita y desconocida: del Agnostos Theos.
Bien, mis caros hermanos, no olvidemos pues al Jehová, al Iod Heve. Cuando hablo en esta forma, no quiero referirme, en modo alguno, al Jehová aquel antropomórfico de la Iglesia de Roma y de Jerusalén y de todas las gentes dogmáticas en general; no, el Jehová a que me refiero, a que hago alusión, es el Jehová íntimo de cada cual; es obvio que cada uno de nosotros trae dentro su propio Iod Heve. Iod es el principio masculino, Heve es el principio femenino; Iod es nuestro Padre que está en secreto, Heve es nuestra Divina Madre Kundalini (ese es el Jehová íntimo, particular, de cada cual).
Jesús de Nazaret rechazó al Jehová antropomórfico de los judíos, a ese Jehová bíblico, al de la "Ley del Talión", al de la venganza; Jesús de Nazaret amó a su Padre que está en secreto, y a su Divina Madre Kundalini. Vemos al Divino Rabí de Galilea, crucificado, exclamando al Padre con gran voz: "¡Padre, en tus manos encomiendo mi Espíritu!" Su Madre Divina Kundalini está al pie de la cruz; ella le asiste, ella es Ram Io. "Ram" es un mantram, el mantram del fuego, el mantram del Tattva Tejas: "Io" nos recuerda los Misterios Isíacos, "Io" es el punto dentro del círculo, es el Lingam-Yoni.
Así pues, hermanos, Jesús rechazó definitivamente al dogmático Jehová, a ese que fundamentaba toda su doctrina en la venganza de "ojo por ojo y diente por diente", y adoró firmemente a su Padre que está en secreto y a su Divina Madre. El Jehová auténtico, pues, hay que buscarlo íntimamente; cada uno de nosotros lleva, más allá de su Conciencia, al Padre que está en secreto y a la Divina Madre (Iod -Heve).
Hemos citado al Espacio Abstracto Absoluto, de donde emanó el Ejército de la Voz, de donde brotó nuestro Jehová particular, el divino macho-hembra. Vemos, pues, que detrás de nuestra divinidad particular está la divinidad abstracta, el Ser de nuestro Ser, el dios desconocido, ante el cual se prosterna todo el ejército de la voz: la deidad que no tiene nombre, la "existencia negativa", "aquello" que no es y sin embargo es.
Hemos visto, pues, de dónde ha brotado nuestro Ser Interior; habiendo sabido que emanó de entre las entrañas del Espacio Abstracto, necesitamos orientarnos. Ante todo se hace indispensable que nuestro Padre-Madre interior sea autorrealizado en nosotros; eso es posible si nos comprendemos a sí mismos, si logramos eliminar de nuestra naturaleza, los elementos inhumanos que cargamos dentro.
Veamos: ¿por qué en las profundidades de sí mismos, está nuestro Padre-Madre, nuestro Elohim primordial que ha emanado del dios desconocido, de la luz insondable, del Espacio Abstracto, incondicionado y eterno? El ha venido con un propósito, y es tomar forma en nosotros, autorrealizarse, cristalizar en nosotros. ¿Será posible eso? ¡Sí lo es! Pero necesitamos, repito, primero, la eliminación de los elementos inhumanos, a fin de que él pueda expresarse a través de nosotros; segundo, necesitamos la creación de instrumentos o vehículos capaces de almacenarlo, de recubrirlo con su presencia, de protegerlo; vehículos que deben tener una constitución fuerte y sin embargo elástica y dúctil, sublime.
¿Qué clase de vehículos serán esos? Todas las gentes creen que ya poseen tales cuerpos (cuando hablo de "todas las gentes", me refiero a los pseudoesoteristas y pseudoocultistas); desafortunadamente, son muy pocas las personas que nacen con un Cuerpo Astral.
Nuestro cuerpo físico está gobernado por cuarenta y ocho leyes. Es un instrumento maravilloso; desafortunadamente, la humanidad solamente posee dicho instrumento. El asiento vital de tal vehículo, es el Cuerpo Vital, el Lingam Sarira de los teósofos, la condensación biotermoelectromagnética, en la cual se haya la raíz misma de nuestra existencia. Más allá de estos cuerpos, lo único que existe es el Ego (y eso es la humanidad).
El bípedo tricerebrado, el animal intelectual, solamente posee el cuerpo planetario con su asiento vital, y dentro, muy dentro, lleva el Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo. Tal Yo, tal Ego, esta compuesto por diversos elementos inhumanos. Desafortunadamente, la Esencia se halla enfrascada, embutida entre los citados elementos y es obvio que se procesa de acuerdo con su propio condicionamiento.
Nos hallamos, pues, en un estado desastroso y sin embargo estamos llamados a recubrir con nuestras presencias al divino macho-hembra, a ese que emanó del Espacio Abstracto Absoluto.
Entonces, ¿cómo hacer, cómo proceder, cómo actuar, cómo trabajar para que, un día, nuestro sagrado Elohim pueda ser recubierto con nuestra presencia?, ¿de qué manera? Ante todo debemos empezar por eliminar de nuestra naturaleza, los elementos inhumanos. Tales, repito (y para que me entiendan bien, aclaro), se hayan personificados con las diversas figuras que constituyen el Yo, el mí mismo, el sí mismo: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc. (son tan innumerables los defectos, que aunque tuviéramos mil bocas para hablar, no acabaríamos de enumerarlos a todos detenidamente). Se hace muy necesario, urgente, inaplazable, poder eliminar todos esos defectos. Cada uno de ellos es un elemento inhumano y dentro de cada uno de ellos está enfrascada, embotellada, embutida la Esencia, que es lo más digno, que es lo más decente que poseemos.
Ante todo se hace urgente comprender que es indispensable hacer conciencia de nuestros propios errores. En relación con las gentes, en la lucha por el pan de cada día, en relación con nuestras amistades, los defectos que llevamos escondidos afloran, y si nosotros nos hallamos alertas, como el vigía en época de guerra, entonces los descubrimos. Defecto descubierto, debe ser comprendido muy íntegramente, en todos los departamentos de la mente.
Cada defecto es polifacético y tiene muchas raíces. Una vez que hayamos comprendido nuestros errores a través de la técnica de la meditación, entonces procederemos a eliminarlos. Podríamos comprender, por ejemplo, el defecto de la ira y sin embargo continuar con ella; podríamos comprender el defecto de la envidia y sin embargo llevarla adentro. Se hace necesario también, repito, eliminar y esto solamente es posible utilizando la fuerza eléctrica sexual.
Así pues, durante el Sahaja Maithuna podemos invocar a Devi Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes y suplicarle elimine, erradique de nosotros el defecto descubierto. Ella procederá, utilizando la lanza de Minerva para arrojarlos fuera. Recordemos aquel símbolo maravilloso, en el que aparece Jesús, el Gran Kabir, dentro del Templo de Jerusalén arrojando con el látigo a los mercaderes. Así también debemos proceder nosotros: arrojar con el látigo de la voluntad a los mercaderes del templo (la ira, la codicia, el orgullo, etc., etc., etc.). Devi Kundalini se encargará de hacerlo; ella empuñará la lanza de Minerva y con tal fuerza fohática extraordinaria, eliminará los elementos inhumanos que llevamos dentro.
Así, mis caros hermanos, la Conciencia se irá emancipando, liberando, y conforme se vaya liberando, irá despertando, y cuando todos los elementos inhumanos hayan sido deshechos, entonces ella resplandecerá abrasadoramente, entonces podremos ver, oír, tocar y palpar las grandes realidades de los mundos superiores.
Repito: necesitamos arrojar del templo, a los mercaderes y eso es cuestión de Thelema (voluntad).
Continuando pues hacia adelante, el trabajo de preparación es extraordinario, porque necesitamos realmente trabajar demasiado para poder, un día, recubrir con nuestra presencia al divino macho-hembra, al Elohim Interior, que emanó de la luz increada, del Espacio Abstracto Absoluto.
Hablando más profundamente (para la preparación del templo) diremos que se necesita la fabricación de un Cuerpo Astral. Eliminar el Ego, es una parte; crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser es otra parte y sacrificarnos por la humanidad es nuestro deber. Con esos tres factores de la Revolución de la Conciencia, conseguiremos la autorrealización íntima del Ser; con esos tres factores de la Revolución de la Conciencia, nos capacitaremos para poder cristalizar, en nuestro interior, al Elohim íntimo, al Padre-Madre, al Jehová particular, al Iod Heve.
La creación de los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, es también de suma paciencia: necesitamos transmutar el sagrado esperma en energía. En otros tiempos, cuando la humanidad no había desarrollado el abominable Organo Kundartiguador, nadie extraía de su cuerpo el sagrado esperma; mas cuando le fue proyectado, al animal intelectual, el abominable Organo Kundartiguador, entonces gozó eliminando el sagrado esperma. Si nosotros transmutamos esa materia venerable en energía, podremos crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, pero ante todo hay que comprender los diversos procesos alquímicos.
Se nos ha dicho que para la Gran Obra, con una sola substancia tenemos. ¿Cuál será esa substancia? Nosotros respondemos: el mercurio de la filosofía secreta. ¿Y dónde está ese mercurio? Pues bien, es el alma metálica del esperma. Es claro que al no gastar el licor seminal, éste se transmuta en energía y esa energía es el mercurio de la filosofía secreta, es decir, el alma metálica del esperma es el mercurio de la filosofía secreta y esa alma metálica está representada por Lucifer; al citar a este personaje, no debemos escandalizarnos.
Ese es Lucifer; pero no pensemos en un Arcángel antropomórfico, el Lucifer es muy individual, cada uno de nosotros, tiene su Lucifer particular, individual. Lucifer es uno de los aspectos de nuestro Ser Interior y en verdad que el más importante; es, por decirlo así, el duplicado del Tercer Logos en nosotros, la sombra de Shiva, el archihierofante y archimago. ¿Que él resplandecía? Es verdad: abrasadoramente. Como Arcángel inefable, era un santo Kumarat, pero cuando cometimos el error de caer en la generación animal, en esa, dijéramos, la raíz de nuestros actos (por ser él uno de los aspectos más importantes de nuestro Ser, por ser el duplicado de nuestro Dios Intimo), cayó de hecho en las tinieblas de este mundo y se convirtió en el diablo.
Hay tantos diablos en la Tierra, cuantos seres humanos; cada uno de nosotros tiene su propio diablo y este diablo particular de cada uno de nosotros, es negro como el carbón, cristalizó por el Organo Kundartiguador, en el Fohat negativo, en el fuego de la fatalidad, el fuego luciférico.
Está en desgracia Lucifer, después de ser la criatura mas excelente, no dentro del Ser, sino en nosotros. Debemos blanquearlo y eso está escrito. Los Alquimistas medievales dijeron: "Quema tus libros y blanquea el latón"... Ya se sabe que el latón es de cobre y el cobre está relacionado con Venus, la estrella de la mañana y de la hora vespertina. "Blanquear el latón" significa blanquear al propio diablo interior para liberarnos. El es Prometeo encadenado: un buitre le devora las entrañas incansablemente (el buitre del deseo). Nuestro Lucifer tiene poder sobre los cielos, sobre la tierra y sobre los infiernos, pero lo tenemos en desgracia; si lo blanqueamos, seremos recompensados (y con creces). ¿Cómo blanquearlo? Eliminando el Ego, creando en nosotros los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y sacrificándonos por la humanidad.
Entre los aztecas, Lucifer aparece lanzándose de cabeza al fondo del abismo, símbolo de nuestra caída sexual. Más hay algo novedoso en la doctrina azteca: Lucifer ciñendo el cordón de penitente, de anacoreta... ¿Lucifer haciendo penitencia? ¿Habrán visto algo más extraordinario? Es digno de ver ese Lucifer; es, dijéramos, la representación de nuestra Piedra Filosofal (en el fondo, dse paradigma tiene en nosotros; pero está tan relacionado íntimamente con el mercurio de la filosofía secreta, que parece como si hubiésemos nosotros pasado por una disgregación, mas no hemos pasado por ninguna disgregación; se necesita poner mucha atención). Ya dije que el alma metálica del esperma es la Piedra Filosofal, ya dije que Lucifer es la Piedra Filosofal. Adivinen: ¿cuál de los dos es la Piedra Filosofal? En realidad de verdad, tanto Lucifer como el alma metálica del esperma, constituyen la Piedra Filosofal; esa piedra está velada por Lucifer.
Bien, en la Catedral de Notre Dame de París, aparece un ave, un cuervo, con la vista dirigida hacia la "piedrecita del rincón". ¿Qué hay en la piedrecita del rincón? Una figura, un diablo... ¿Qué significa el "cuervo de la putrefacción"? ¡La muerte! Necesitamos la eliminación, matar, destruir el Ego animal; sólo así es posible "blanquear al diablo" que está en el rincón del templo y que desea su liberación, pues quiere volver a ser el Arcángel luminoso de otros tiempos.
Esa alma metálica del esperma, repito, es extraordinaria: ha emanado del Caos y está en las aguas seminales, en verdad. A su vez, de esa alma metálica, mediante la transmutación, se desprende una tercera agua: es el producto, propiamente creador, que sube por los Canales de Idá y Pingalá hasta el cerebro. Cuando el fuego, el azufre hace fecundo a ese mercurio, entonces comienza el proceso maravilloso de la Iniciación; pero ténganse en cuenta los tres aspectos del mercurio:
Primero: Como caos metálico, simple esperma.
Segundo: Como alma metálica o mercurio.
Tercero: La tercera agua, el fluido aquel maravilloso que sube por los Canales de Idá y Pingalá hasta el cerebro.
Un momento llega o llegará en que ese tercer aspecto, esos fluidos sexuales, ascendiendo por los Canales de Idá y Pingalá, sean fecundados por el fuego sagrado (he ahí el ligamen del mercurio y del azufre en su primer aspecto), y todo el proceso esotérico de nosotros, se fundamenta en los cruces incesantes del mercurio con el azufre.
El Hidrógeno Sexual SI-12, del cual nos hablan los mejores ocultistas, entre ellos Gurdjieff, seriamente corresponde al mercurio mismo, al tercer aspecto, a la tercera agua mercurial. Ese mercurio, al cristalizar en su primer vehículo, que es el Astral, se hace extraordinario, maravilloso; pero para que ese mercurio tome la forma del Cuerpo Astral, hay que trabajarlo. Mediante la transmutación, llegará el momento en que ese mercurio tome esa figura y ya provistos de un Cuerpo Astral, podemos viajar con él a través del espacio infinito. Mucho más tarde, el mercurio viene a cristalizar en la forma del Cuerpo Mental y muchísimo más tarde, en la forma del Cuerpo Causal (vean ustedes las tres formas de cristalización del mercurio).
Cuando esos Cuerpos Existenciales son creados, formados, encarnamos al Alma Humana: pero no basta crear, con el mercurio, los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser; debemos saber que el mercurio está llamado a cargar el oro del Cristo Cósmico dentro de sí mismos (San Cristóbal, cargando al niño, es una alegoría de esta verdad que estamos diciendo). Cada uno de nosotros debe, ante todo, preparar el mercurio; una vez preparado, no olvidar que dentro de nosotros, debe desarrollarse el Niño de Oro de la Alquimia Sexual.
Así pues, el Hidrógeno Sexual SI-12 de que nos habla Gurdjieff, no es otra cosa sino el mismo mercurio. Cuando se dice que "el oro se desarrolla dentro del mercurio del Ser", ¿qué clase de oro es el que se forma? Repito, el oro crístico, porque Cristo es el oro; dentro de esos cuerpos y el mercurio, debe formarse el oro, el oro del Cristo. En fin, debe el Logos tomar forma en nosotros y ese es un trabajo dispendioso, arduo.
No basta crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, hay que ir más lejos: se necesita perfeccionarlos para que puedan ser recubiertos, más tarde, con las distintas partes del Ser.
Repito, para que comprendan los aquí presentes y los que me escuchan: el mercurio es la materia fundamental de la Gran Obra y tiene, ya dije, tres aspectos (y lo repito y lo aclaro): primero, el Caos, propiamente dicho, que es la secreción semilíquida, semisólida, de las glándulas sexuales, y eso se da no solamente en los varones sino también en la mujer, porque si bien es cierto que el hombre durante un orgasmo, gasta su esperma, la mujer también tiene su esperma y cuando pasa por el orgasmo, lo pierde miserablemente. ¿Que los médicos no quieran llamar "esperma" a la secreción sexual femenina? Eso es otra cosa; pero los Alquimistas sí le damos el nombre de "esperma", porque es esperma y estoy hablando en términos de Alquimia rigurosa, no en términos clínicos, médicos, y eso debe quedar aclarado en esta plática.
¿Que tiene tres aspectos? Eso es verdad y lo estoy repitiendo para que sea entendido: el primero, ya lo dije, es el esperma; el segundo aspecto resulta de la transmutación, es, dijéramos, la parte tetradimensional del esperma la parte sutil, etérica; el alma dijéramos, de ese esperma, el alma metálica. Ese es el mercurio en su segundo aspecto; pero el tercer aspecto deviene del segundo: es la energía ya ascendiendo por los Cordones de Idá y Pingalá hasta el cerebro.
Dicen los Alquimistas que el mercurio debe ser fecundado por el azufre y conviene que ustedes me entiendan. Es claro que cuando los átomos solares y lunares hacen contacto en el Tribeni, cerca del coxis, por inducción despierta una tercera fuerza que es el azufre, el fuego que asciende victorioso por el Canal de Sushumna, es decir, por el canal medular de la espina dorsal hasta el cerebro, y en su ascenso va abriendo los chacras...

V:.M:.Samael Aun Weor

Las pruebas de agua de San Francisco de Asís

San Francisco, impulsado por el celo de la fe de Cristo y por el deseo del martirio, pasó una vez al otro lado del mar con doce compañeros suyos muy santos con intención de ir derechamente al sultán de Babilonia. Llegaron a un país de sarracenos, donde los pasos fronterizos estaban guardados por hombres tan crueles, que ningún cristiano que se aventurase a atravesarlos podría salir con vida; pero plugo a Dios que no murieran, sino que fueran presos, apaleados y atados, y luego conducidos a la presencia del sultán. Delante de él, San Francisco, bajo la guía del Espíritu Santo, predicó tan divinamente la fe de Jesucristo, que para demostrarla se ofreció a entrar en el fuego.

El sultán le cobró gran devoción debido a esa su constancia en la fe y al desprecio del mundo que observaba en él, pues, siendo pobrísimo, no quería aceptar regalo ninguno, como también por el anhelo del martirio que mostraba. Desde entonces, el sultán le escuchaba con agrado, le rogó que volviese a verle con frecuencia y le concedió a él y a sus compañeros que pudiesen predicar libremente donde quisieran. Y les dio una contraseña a fin de que no fuesen molestados de nadie.

Obtenido este salvoconducto, envió San Francisco de dos en dos a sus compañeros a diversas regiones de los sarracenos a predicar la fe de Cristo; y él, con uno de ellos, se encaminó al país que había elegido. Llegado allá, entró en un albergue para reposar. Había allí una mujer muy hermosa de cuerpo, pero sucia de alma, y esta mujer maldita provocó a San Francisco al pecado.

-- Acepto -le dijo San Francisco-; vamos a la cama.

Y ella lo condujo a su cuarto. Entonces le dijo San Francisco:

-- Ven conmigo, que te quiero llevar a un lecho mucho más bonito.

La llevó a una grande fogata que tenían encendida en aquella casa, y con fervor de espíritu se desnudó por completo, se echó junto al fuego sobre el suelo ardiente y la invitó a ella a desnudarse y tenderse también en una cama tan mullida y hermosa. Y estuvo así San Francisco por largo espacio con el rostro alegre, sin quemarse ni tostarse lo más mínimo. La mujer, espantada ante tal milagro y compungida en su corazón, no sólo se arrepintió del pecado y de su mala intención, sino que se convirtió totalmente a la fe de Cristo, y alcanzó tan gran santidad, que se salvaron muchas almas por su medio en aquel país.

Finalmente, viendo San Francisco que no era posible lograr mayor fruto en aquellas tierras, determinó, por divina inspiración, volver con todos sus compañeros a tierra de cristianos; los reunió a todos y fue a despedirse del sultán. Entonces le dijo el sultán:

-- Hermano Francisco, yo me convertiría de buena gana a la fe de Cristo, pero temo hacerlo ahora, porque, si éstos llegaran a saberlo, me matarían a mí y te matarían a ti con todos tus compañeros. Tú puedes hacer todavía mucho bien y yo tengo que resolver asuntos de gran importancia; no quiero, pues, ser causa ni de tu muerte ni de la mía. Pero enséñame cómo puedo salvarme; yo estoy dispuesto a hacer lo que tú me digas.

Díjole entonces San Francisco:

-- Señor, yo tengo que dejarte ahora; pero, una vez que esté de vuelta en mi país y haya ido al cielo, con el favor de Dios, después de mi muerte, si fuere voluntad de Dios, te mandaré a dos de mis hermanos, de mano de los cuales tú recibirás el bautismo de Cristo y te salvarás, como me lo ha revelado mi Señor Jesucristo. Tú, entre tanto, vete liberándote de todo impedimento, para que, cuando llegue a ti la gracia de Dios, te encuentre dispuesto a la fe y a la devoción.

El sultán prometió hacerlo así y lo cumplió.

Después de esto, emprendió el viaje de vuelta con aquel venerable colegio de sus santos compañeros. A los pocos años, San Francisco entregó su alma a Dios por muerte corporal. El sultán, que había caído enfermo, esperaba el cumplimiento de la promesa de San Francisco, e hizo colocar guardias en ciertos puntos con el encargo de que, si aparecían dos hermanos con el hábito de San Francisco, fuesen al punto conducidos a su presencia. Por el mismo tiempo se apareció San Francisco a dos hermanos y les ordenó que, sin perder tiempo, marchasen al sultán y procurasen su salvación, como él se lo había prometido. Aquellos hermanos pasaron en seguida el mar y fueron conducidos por los guardias a la presencia del sultán. Al verlos éste, se llenó de alegría y les dijo:

-- Ahora sé verdaderamente que Dios me ha enviado a sus siervos para mi salvación, conforme a la promesa que me hizo San Francisco por revelación divina.

Recibió, pues, de aquellos hermanos la enseñanza de la fe de Cristo y el santo bautismo; y, regenerado así en Cristo, murió de aquella enfermedad y su alma fue salva por las oraciones y los méritos de San Francisco.

El Sagrado Evangelio de Caín

Por: Zechnas Oel

1. Llevándoles como en un sueño a las profundidades de la Tierra, Panfredo ve donde Tubal Caín instruye a Hiram en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, los dueños del fuego. Le enseñaba los códigos del fuego, su comportamiento en protocolos secuenciales.

2. Y le contaba, que al inicio de los tiempos 2 dioses se repartieron el Universo. Y fueron dos, porque el dualismo es lo primero, de allí la B, es la primera letra de la Torah, la binaria.

3. Y vio Panfredo que uno era Adonai, amo de la Materia, del Agua y del elemento Tierra, MTh, 440, ThLI, era el Gran Dragón del Oráculo, que al combinarse con la A, con el Aire divino que lo sopla y lo anima, nacerá el 441, el AMTh, la Verdad, y éste al ser cubo del 21 y el 21 ser el Ser, se cierra el círculo o hexagrama. El otro era Eblis, amo del Espíritu y del elemento Fuego. ASh, 301, significa Fuego, que al introducir la I del Dragón produce el AISh, o sea al 311, al Hombre.

4. 741 es el Altísimo manifestado en el Tetragrammaton, AMThSh lo que significa AMN, y AMN es también 91, el Oculto. Y el 741 se reduce al 12 y este al 3, de allí el 1=3.

5. Y vio Panfredo a Adonai, y este era el 65, que se reduce al 11 y este, irreducible al 2 crear al Primer Hombre del barro que le estaba sometido y lo animaron, por su condición de irreducible, Eblis y los Elohim o dioses secundarios los cuales despertarían su espíritu, le darían la inteligencia y la comprensión.

6. Lilith, la hermosa hermana de Eblis, sería la amante oculta de aquel Primer Hombre, del Adán, y Lilith, sería el AMN de ADM, sería lo oculto y prohibido, sería su manzana del pecado propia, mientras Lilith le enseñaba profundamente el arte del pensamiento, y el pensar seduce y da esperanza y sueños locos y de ellos nacería Abel.

7. Eblis, por su parte, seducía a Eva, surgida del Primer Hombre, la fecundaba y junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina.

8. Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no era su verdadero hijo. Aclinia, hermana de Caín, que lo ama, sería entregada como esposa a Abel. Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia responder a sus esfuerzos, Caín se rebelará y matará a su hermano Abel.

9. Caín explica entonces a Hiram que, en el curso de las edades, los hijos nacidos de él, hijos de los Elohim, trabajarán sin cesar por mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, lleno de celos, tras intentar aniquilar a la raza humana mediante el Diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, advertido en sueños por los Hijos del Fuego sobre la inminente catástrofe.

10. Al devolver a Hiram y a Pan a los límites del mundo tangible, Tubal Caín les revela que Balkis o la Reina de Saba, pertenece también al linaje de Caín y que es la esposa que le está destinada desde y para toda la eternidad, Pan toma para si, y descubre también su legado cainista del 444.

11. Después, antes de la partida de la Reina hacia Saba, Hiram y Balkis se unirán en secreto, a pesar de la celosa vigilancia de Salomón. Hiram, descendiente de las Inteligencias del Fuego, y Balkis, descendiente de las Inteligencias del Aire, se funden en uno pero no podrán sin embargo permanecer unidos.

12. Hiram será asesinado por tres Compañeros, 3 porque todo es en 3, deseosos de conocer indebidamente la contraseña de los Maestros, con objeto de percibir el mismo salario que ellos. La contraseña o clave secreta máxima era el 666, correspondiente al salario anual de Salomón.
13. Sólo se estremecerá en su seno aquel niño que va a nacer de los amores furtivos con el Arquitecto, ese niño que será más adelante el primero de los Hijos de la Viuda, de la estirpe de Saba y de Caín. Este linaje es el de Etiopía, en donde Hiram es el mismo Salomón, por obra de los mellizos de siempre; Haruth y Maruth.

Que calle el que entiende.

Forma Práctica para la Realización del Ser

Por: V:.M:.Sivananda

Tú eres divino. Vive a la altura de esto. Percibe y comprende tu naturaleza divina. Tú eres el dueño de tu destino. No te desalientes cuando las aflicciones, dificultades e infortunios se manifiesten en la diaria batalla de la vida. Saca el c oraje y la fortaleza espiritual desde dentro de ti mismo. Hay un inmenso depósito inagotable de poder y conocimiento dentro de ti. Aprende las maneras de extraer de la fuente. Explora profundamente dentro de ti mismo. Sumérgete en lo profundo. Zambú llete en las sagradas aguas de la inmortalidad - el sagrado Triveni (la triple confluencia donde los ríos Ganges y Yamuna se encuentran con el invisible río subterráneo Saraswati ). Te sentirás completamente aliviado, renovado y vivificado &nb sp;cuando vayas a la fuente divina y realices: YO SOY EL SER INMORTAL.

Comprende las leyes del universo. Muévete con cautela en este mundo. Aprende los secretos de la naturaleza. Trata de saber las mejores maneras de controlar la mente. Conquista a esta mente. La conquista de la mente es realmente la conquista de la naturaleza y del mundo. La conquista de la mente te permitirá ir a la fuente de Poder del Alma y entonces realizarás: YO SOY EL SER INMORTAL.

No te quejes. No protestes cua ndo te sientas invadido por problemas y aflicciones. Cada dificultad es una oportunidad que se te presenta para desarrollar tu voluntad y para fortalecerte. Acéptala. Las dificultades fortalecen tu voluntad, aumentan tu poder de resistencia y dirige n tu mente hacia Dios. Enfréntalas con una sonrisa. En tu debilidad yace tu verdadera fortaleza. Tú eres invencible. Nada te puede dañar. Conquista las dificultades una a una. Éste es el comienzo de una nueva vida, una vida de expansión, gloria y esplendo r divino. Asciende y avanza. Crece. Hazte más expansivo. Desarrolla todas las positivas cualidades virtuosas - el Daivi Sampatti, por ejemplo, la fortaleza, la paciencia y el coraje que están latentes en ti. Comienza una nueva vida. Sigue el sendero espir itual y realiza: YO SOY EL SER INMORTAL.

Ten un nuevo modo de ver. Ármate de una buena percepción, alegría, discernimiento, vivacidad de ánimo, y espíritu comprensivo. Un brillante y glorioso futuro te espera. Deja que el pasado quede enterrado. Tú puedes hacer milagros. Tú puedes hacer maravillas. No abandones la esperanza. Tú puedes destruir los efectos nocivos de los planetas adversos mediante tu fuerza de voluntad. Tú puedes dominar los elementos y la naturaleza. Tú puedes neutralizar el efecto de las malas influencias y de las fuerzas obscuras antagónicas que pueden operar contra ti. Tú puedes cambiar las circunstancias desfavorables, por las mejores posibles. Tú puedes anular el destino. Muchos lo han hecho. Tú puedes hacerlo también. ¡Manténte firme! ¡Reconoce! ¡Reclama por tu derecho de nacimiento, ya!!! TÚ ERES EL SER INMORTAL.

La determinación y la confianza en sí mismo son muy necesarias para el é xito en la Realización del Ser. En la Mundaka Upanishad encontrarás: "Este Âtman no puede ser obtenido por aquel que no es fuerte o que no es serio, o por la penitencia sin un propósito. Pero si un hombre sabio se esfuerza por conseguirlo por esos medios, entonces su ser se hace uno con Brahman (Dios)." La intrepidez es un requisito importante para un aspirante. Uno debería estar dispuesto a renunciar a esta vida en cualquier momento. Sin renunciar a est a pequeña vida sensual, la vida espiritual eterna no puede lograrse. 'Abhayam', la intrepidez, es la primera de las Daivi Sampatti o cualidades divinas que se enumeran en el Guita - Capítulo XVI -1. Un hombre tímido o un cobarde muere varias veces a ntes de morir realmente. Una vez que hayas decidido dedicarte a prácticas espirituales, persevera tenazmente cueste lo que cueste, aún a riesgo de tu propia vida. Pase lo que pase. Sé intrépido. Yérguete. Realiza la Verdad. Proclám ala en todas partes, TÚ ERES EL SER INMORTAL.

El destino es tu propia creación. Tú has creado tu destino mediante el pensamiento y la acción. Tú puedes reparar lo hecho por medio de pensar y actuar correctamente. Aún cuando haya un mal o una fuerza antagónica obscura que te ataque, tú puedes disminuir su fuerza resueltamente negando la existencia del mal o resueltamente apartando tu mente lejos de eso. Así tú puedes desarmar al destino. El pensamiento "Yo soy el Ser Inmortal " neutralizará todas las fuerzas nocivas, las influencias perversas de todos los planetas malévolos, e infundirá en ti coraje y fortaleza espiritual interior. El pensar mal es la causa raíz de los sufrimientos humanos. Cultiv a el recto pensar y el recto actuar. Trabaja desinteresadamente en términos de unidad con Âtma Bhava (sintiendo que es Uno el Ser que mora en todos). Ésta es la acción correcta. El recto pensar es cuando tú piensas: YO SOY EL SER INMORTA L.

No existe tal cosa como el pecado. El pecado es únicamente un error. El pecado es una creación mental. El alma bebé ha de cometer algunos errores durante el proceso de evolución. Los errores son tus mejores maestros. &nbs p;La idea de pecado se disolverá en el aire si tú piensas: YO SOY EL SER INMORTAL.

No digas: "El Karma, el Karma. Mi Karma me ha llevado a ser lo que soy". Esfuérzate. Esfuérzate. Practica Purushartha (la acción de liberada y consciente). Realiza Tapas (austeridades). Concéntrate. Purifícate. Medita. No te vuelvas fatalista. No te rindas a la inercia. No des balidos como un cordero. Ruge Om Om Om como un león del Vedân ta. Reflexiona cómo Markandeya, quien fue destinado a morir en su decimosexto año de vida, llegó a ser un Chiranjivi - un muchacho inmortal de dieciséis años a causa de sus Tapas. También ten en cuenta que por las Tapas que realizó Savitri, le fue devuelta la vida a su esposo muerto; cómo Benjamín Franklin y el difunto Sri T. Muthusami de la Banca de Madrás, se elevaron por sí mismos. Recuerda, mi querido Niranjan, que el hombre es el dueño de su destino. Viswamitra Rishi, quien er a un Raja (rey) Kshatriya, llegó a ser un Brahma Rishi, como Vashishtha y hasta creó un tercer mundo para Trisanku con el poder logrado por sus Tapas. El bandido Ratnakar llegó a ser el sabio Vâlmîki por medio de las Tapas. Los bandidos, Jagai y Madhai de Bengala, llegaron a ser santos con un alto nivel de desarrollo. Ellos llegaron a ser los discípulos de Gouranga. Lo que otros han hecho, tú puedes hacerlo también. No hay duda de esto. Tú también puedes hacer mar avillas y milagros si eres aplicado en la Sâdhana espiritual, en las Tapas y en la meditación. Lee con interés y atención el libro: "De la pobreza al Poder" de James Allen. Tú te inspirarás. Prepara un programa para tu vi da. Sigue mis " Veinte Importantes Instrucciones Espirituales" y "Cuarenta Preceptos de Oro" (Sâdhana Tattwa debe de ser la evolución de estos preceptos). Lee mi libro " Maneras Seguras para el Éxito en la Vida y en la Realización de Dios". Dedícate con empeño a la rutina espiritual. Dedícate con celo y entusiasmo a cumplir con tu Sâdhana. Llega a ser un Naishthic Brahmachari. Sé constante y sistemático en tus prácticas espirituales. Brilla en tu original, prístina gloria Bráhmica. Llega a ser un Jivanmukta (ser liberado). Recuerda: TÚ ERES HIJO DE LA INMORTALIDAD.

¡Hey Saumya! ¡Amado Ser Inmortal! Sé audaz. Sé alegre aunque te sientas vencido irremisiblemente, aunque no tengas nada para comer, aunque tengas que vestirte de harapos; la naturaleza esencial es Sat-Chit-Ânanda, Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Dicha Absoluta. Lo externo, esta envoltura físi ca mortal, es un producto ilusorio de Maya. Sonríe. Silba. Ríe. Salta. Baila en regocijo y éxtasis. Canta Om Om Om, Ram Ram Ram, Shyam Shyam Shyam, Sivoham Sivoham Sivoham, Soham Soham Soham. Sale de esta ja ula de carne. Tú no eres este cuerpo perecedero. Tú eres el Ser Inmortal. Tú eres el Âtman, que no tiene sexo. Tú eres el hijo del Rey de reyes, un Emperador de emperadores, el Brahman de las Upanishads, el Âtman que mora en la cámara de tu co razón (Hridaya Guha). Actúa como tal. Siéntete como tal. Exige tu derecho de nacimiento - ahora mismo, desde este mismo segundo. Siente. Manténte firme. Reconoce. Realiza, no mañana o pasado mañana, sino ahora mismo, de sde este mismo segundo, "Tat Twam Asi", Tú eres Aquello, Oh Niranjan. TÚ ERES EL SER INMORTAL.

¡Hermano! El CORAJE es Tu derecho de nacimiento, y no el temor. La PAZ es tu divina herencia, no la desazón. &nbs p; La INMORTALIDAD, pero no la mortalidad. La FORTALEZA, pero no la debilidad. La SALUD, pero no la enfermedad. La DICHA pero no la pena. El CONOCIMIENTO pero no la ignorancia.

Tú eres el arquitecto de tu pr opio destino y fortuna. Tú eres el dueño de tu propio destino. Tú puedes hacer y deshacer. Tú puedes lograr Brahmanhood por el recto pensar, el recto sentir, y el recto actuar. Tú puedes romper los viejos hábitos malsanos por el po der de la voluntad. Tú puedes destruir los malos Samskâras (impresiones de la mente subconsciente), los deseos impuros, las fantasías erróneas. Tú puedes construir nuevos hábitos. Tú puedes cambiar tu naturaleza. Tú puedes labrar u n bello carácter. Tú puedes mover el mundo entero por tu fuerza espiritual. Tú puedes elevar a otros también a la condición de divinidad. Tú puedes controlar la fuerza de la naturaleza. Tú puedes dominar los elementos.

Confí a en tu propio Ser. No seas crédulo. No creas en ningún dogma. Oye la voz interior del Alma o los impulsos de la conciencia pura. No seas un esclavo. No vendas tu libertad. Tú eres el Alma Inmortal. Destruye el co mplejo de inferioridad. Saca poder, coraje, y fortaleza desde dentro de ti mismo. Sé libre. No tengas fe ciega. Razona cuidadosamente y entonces acepta lo que sea. No te dejes llevar por emociones que surgen ciegamente. ;Somételas. No seas intolerante. Sé más expansivo. Hay un enorme depósito de poder y conocimiento dentro de ti. Necesita ser puesto en funcionamiento. Entonces todos los misterios del Ser te serán revelados. La obscurid ad de la ignorancia será disipada por la luz del conocimiento del Ser. La meditación constante sobre el Âtma es la llave maestra para abrir los reinos del conocimiento. Yo he dado aquí la sustancia de Vedânta en unas pocas líneas. Saborea el n éctar de la Vedânta y logra LA INMORTALIDAD, LA DICHA ETERNA, y EL GOZO PERENNE. Esta es la meta de la vida. Este es el fin y el objetivo de la existencia. El Karma- Yoga y la Upâsana (el culto) te prepararán para realizar esta sup rema meta.

Trata de llevar una vida de desapego, disciplina tu mente poco a poco. Nadie está libre de dolores, enfermedades, problemas y dificultades. Tú tendrás que afirmarte en tu propio Swa-rûpa (naturaleza esencial), el ÂTMAN dichos o - la fuente y apoyo para esta vida. Tú tendrás que recordar tu propia naturaleza divina. Sólo entonces tú conseguirás la fortaleza interior para encarar las dificultades de vida. Sólo entonces tú tendrás una mente equilibrada. Tú no serás afectado por malas influencias externas y vibraciones discordantes desagradables. La meditación constante en la mañana te dará nueva fortaleza y Vida interior - perenne regocijo y pura dicha. Practica esto. Siente esto, a pesar de la s condiciones tormentosas adversas. Gradualmente tú crecerás espiritualmente. Eventualmente lograrás la Realización del Ser.

Tu dolor actual es una purgación Kármica. Está allí para hacerte recordar a Dios más y más, para hacer se ntir la misericordia en tu corazón, para fortalecerte y para permitirte desarrollar poder de resistencia. Kunti rezó a Dios para que siempre le diese adversidad para que ella pudiese recordarlo siempre. Los Bhaktas (Devotos) se regocijan en su frir más. La enfermedad, el dolor, el escorpión, la serpiente, las calamidades, etc., son mensajeros de Dios. Un Bhakta les da la bienvenida con un alegre semblante. Él nunca protesta. Él repite una vez más: Yo soy tuyo, Mi Señor, Tú haces todo por mi propio bien.

¿ Dónde entonces hay lugar para lamentos y desesperación, mi estimado Niranjan? Tú eres amado por el Señor. Ésa es la razón por la que Él te trae problemas. Si Él quiere tener a alguien a Su lado, Él hace que se quede sin dinero. Le quita sus estimados parientes y amigos. Él destruye todos sus centros de placer, para que su mente pueda estar totalmente a Sus Pies de Loto. Enfrenta todo con un semblante sonriente, alegre. &n bsp;Comprende Sus maneras misteriosas. Vé a Dios en todo, en cada rostro - aunque esté fuera de la vista, que no esté fuera de la mente. Nosotros nos sentimos más cercanos cuando vivimos lejos físicamente. Permítasenos morar en nuestros corazones. Krishna de repente se ocultaba, para que Radha y las Gopis puedan desearlo más ansiosamente. Canta como Radha. Ansía Su visión como lo hicieron las Gopis. De esta manera la Gracia de Krishna queda obligada a descen der. Él es tu Amigo Inmortal. Nos olvides al Portador de la Flauta de Brindavan, tu Solaz y la alegría de Devaki.

El Todo Misericordioso Dios reside en el interior de tu corazón, Él está muy cerca de ti. Tú lo has olvidado. Pero Él aún te cuida. Los problemas son Sus bendiciones disfrazadas. Él quiere moldear tu cuerpo y mente como instrumentos aptos para Su libre juego o Lila. Él asiste o atiende tus necesidades mejor de lo que tú mismo lo harías. De ja de lado la carga que innecesariamente llevas sobre tus hombros a causa de tu egoísmo. Abandona las responsabilidades que te has autoimpuesto y vive en perfecta tranquilidad. Ten completa fe en Él. Ríndete incondicionalmente. Cor re hacia Él ya. Él te espera con los brazos extendidos para abrazarte. Él hará todo por ti. Créeme. Acepta lo que digo. Ábrele tu corazón libremente, como un niño. Se acabarán todas las miserias. Dile a Él por lo menos una vez con Bhava, sinceramente: Yo soy Tuyo, mi Señor. Todo es Tuyo, que se haga Tu voluntad.

Al instante se desvanecerá el abismo de la separación. Todas las miserias, inquietudes, preocupaciones y enfermedades se disolverán. &n bsp;¡Tú llegarás a ser uno con el Señor!

Siente que el mundo entero es tu cuerpo, tu propio hogar. Deshace o destruye todas las barreras que separan al hombre del hombre. La idea de superioridad es ignorancia o ilusión. Isa Vasyam idam Sarvam (El Señor reside en todo este mundo). Desarrolla Viswa-Prem, el amor que todo lo abarca, que todo lo incluye. Únete con todos. La separación es muerte. La unidad es vida eterna. El mundo entero es Viswa - Br indavan. Siente que este cuerpo es un templo móvil de Dios. Adondequiera que tú estés, en el hogar, la oficina, etc., sabe que estás en el templo de Dios. Cada trabajo es una ofrenda al Señor. Siente que todos los seres son i mágenes de Dios. Transmuta cada trabajo en Yoga o en una ofrenda al Señor. Siente Akarta, Sakshi Bhava (sentir que eres simplemente un testigo), si eres un estudiante del Vedânta. Siente Nimitta Bhava (sentir que el Señor es el hacedor) si eres un aspirante en el sendero del Bhakti. Siente que Dios trabaja por medio de tus manos; que es Uno el Poder que realiza los trabajos por medio de todas las manos, ve a través de todos los ojos, oye a través de todas las orejas. Tú llega rás a ser un Ser cambiado. Tú tendrás un nuevo modo de ver las cosas. ¡Tú disfrutarás de la más elevada Paz y Dicha!

¡Que el Resplandeciente Brahman te guíe en todas tus actividades! ¡Deseándote, Gozo, Paz e Inmortalidad!!

El verdadero secreto de La Biblia

Es el Libro más leído de todos los tiempos, traducido en todas las lenguas del planeta tierra. Sin embargo, es el libro más controvertido, debido al historial que el ha arrastrado durante todos los tiempos.

Para la mayoria de las religiones existentes, (cristianas, ortodoxas, protestantes etc...) es Palabra Directa Divina, inspiracion de Dios, y entregada a sus pueblos elegidos.

El Antiguo Testamento: Originalmente fueron los cinco primeros libros, escritos por Moisés, el Iniciado Hebreo, fueron copiados por el de los Egipcios, y estos a su vez lo copiaron de los Caldeos-de Babylonia. Los Hebreos durante el cautiverio en Babylonia, no conocían los cinco primeros libros de Moisés, pues todavía no se habian traducido del antiguo Copto-Caldeo, ellos hablaban un dialecto, al cual incorporaron palabras Caldeas, y Arameas. Moisés era Caldeo, por lo tanto no conocía ni hablaba el dialecto hebreo.Estos 5 libros permanecieron ocultos durante siglos, hasta que en Grecia decidieron traducirlos al Griego, Se escogieron a 70

ancianos mas o menos iniciados, y les fue encomendada la labor de traducir estos 5 libros de Moisés, fueron enviados a una isla y alli se tardaron 72 dias en traducirlos. El ANTIGUO TESTAMENTO fue copia de los textos magicos de Babylonia, sacados por ESDRAS 458 años antes de Jeshua ben Pandhirá (Jesús) , y estaba escrito en CALDEO, los hebreos hablaban un dialecto al cual substituyeron con palabras caldeicas al antiguo hebreo "vulgar"

Los primeros capítulos del GÉNESIS son Sabiduria Oculta, se componen de Cosmogonía, Astrología,y Matemáticas del más alto vuelo , sus versículos estan codificados y alegorizados, para que no hubieran caído en manos de quien no estuviera Iniciado en las Ciencias Dívinas.

Los Textos Originales Caldeos, estaban escritos en el 'DEVANAGARI" O sánscrito, el idioma de Los Dioses, este idioma consta de 16 vocales y 35 consonantes, cada letra contiene un valor numérico-matemático, y se pronuncia cantandolo, un verdadero arpegio melódico, con el cual se comunicaban con los Devas.

El Antiguo Testamento no contiene los originales libros de Moises, ni los Salmos de David, ni las profecias, ni el Talmud, sino solo las copias hechas por Moises, despues de adulterarlas y tergiversarlas ,para poder implantar una religion Monoteista sobre los hebreos.

Se dice que los judíos negros de COCHIN que llegaron a la INDIA MERIDIONAL (600 años antes de Jesus) poseen el original libro de Moises, y jamás lo enseñan a nadie.

La Kabalah Judia es solo una copia infiel de la DOCTRINA SECRETA DE LOS CALDEOS; La verdadera Kabalah esta en el libro de ' LOS NÚMEROS CALDEOS' que solo poseen algunos "Sufies" musulmanes.

MOISÉS solo recibio las leyes sociales y enseñanzas "cosmogonicas, aunque las mutilo y corrompio por completo.

EL ANTIGUO TESTAMENTO se le atribuye a JUDAS MACABEO, y sus traducciones han sido filtradas por los "Padres del Cristianismo" cambiadas y adulteradas inmisericordemente, de la Biblia original no queda casi nada.

Fuente: SABIDURIA OCULTA

LA DOCTRINA SECRETA

El Sagrado Templo de Bohemia

Al igual que en el mundo físico existen templos y monasterios, así también ocurre en los mundos internos. Uno de estos maravillosos templos existentes en lo interno es el Templo Gnóstico Rosacruz de Bohemia.

El eminente médico gnóstico alemán, doctor Franz Hartmann, en su libro titulado “Una Aventura en la Mansión de los Adeptos Rosacruces” nos describe con lujo de detalles el mencionado templo, nos habla de algunos de sus miembros y de las enseñanzas que allí recibió.

Vamos a describir las cosas que este Iniciado alemán viera en aquel templo.

Nos encontramos en Alemania, en la Baviera del Sur, en las montañas alpinas y a corta distancia de la frontera austriaca.

Durante un paseo por aquellos parajes, Franz Hartmann fue conducido hasta el templo por un personaje muy extraño. Llegaron hasta una montaña tallada de forma perpendicular que parecía inabordable, pero conforme se fueron acercando descubrieron que había un hueco en el flanco de la muralla, abierto en forma de túnel o caverna. Se adentraron por aquel túnel y llegaron a la parte oculta del vecino valle.

Cuando llegaron al extremo opuesto del túnel se encontraron un valle rodeado de montañas de una altura inexpugnable, en el que la naturaleza y el arte, según nos cuenta Franz Hartmann, parecían unidos para ornato y gloria de una supraterrestre belleza.

La hierba fina tapizaba el suelo, hollada por una clara arboleda y por todos lados bosquecillos y selvas y pequeños lagos y encantadores riachuelos esmaltaban el paisaje. A considerable distancia, se elevaba un sublime picacho rasgando el éter azul, presentando una claridad entre sus rocas suspendidas en el vacío, formando bajo una ola gigantesca petrificada por mágico conjuro.

Una catarata distante, hacia la izquierda, se precipita rugiendo en el escarpado abismo, semejando un chorro de plata fluida sobre el oscuro fondo gris de la roca.

Nos encontramos en un mundo distinto: el aire parece más puro, la luz más diáfana, la hierba más verde, comparados con el que se extendía más allá del túnel.

Contemplando las lejanas alturas, distinguimos en la cima de un monte algo que parece un palacio, una fortaleza o una especie de monasterio. A medida que nos aproximamos a él, podemos ver que se trata de un edificio de piedra cuyos altos muros, asomando por encima de la copa de los árboles que le rodean, corona una cúpula como si fuese un templo.

La apariencia exterior indica la solidez de los muros. Tiene una construcción de forma rectangular, aunque no simétrica, ya que cuenta con multitud de torrecillas, balcones y galerías por todas las paredes.

Una amplia avenida nos conduce al edificio. El edificio tiene dos pisos de habitaciones muy altas, y está rodeado de vastísimo parque o jardín de corpulentas encinas y de multitud de otros árboles. Siete gradas de mármol blanco conducen al vestíbulo principal, protegido por dos macizos pilares de granito y en el dintel aparece grabada en letra de oro, una inscripción que reza así: “Tú que entras, deja tras de ti los malos pensamientos.”

Cuando Franz Hartmann llegaba al templo, se encontró con Imperator, Adepto de la Orden, que le acompañó en casi todo su recorrido. Hartmann nos describe a Imperator como un hombre de figura imponente y noble apariencia. Envuelto en una túnica amarilla, con paso rítmico, y negra cabellera. Aparentaba tener unos treinta y cinco años. De elevada estatura, y su mirada es dulce y bondadosa.

El interior del vestíbulo se encuentra enlosado de piedras lisas. En el centro, se alza sobre un pedestal la estatua de Gautama el Buda. Los muros aparecen adornados de inscripciones doradas, representando algunos de los principales preceptos de la doctrina de los antiguos sabios. A derecha e izquierda, varias puertas dan acceso a largos corredores, que conducen a los diversos departamentos de los hermanos. Mas la puerta fronteriza a la entrada conduce a un hermoso jardín, en el que se divisan multitud de plantas parecidas a las que crecen en los países tropicales.

En el fondo del jardín se alza otro edificio de mármol blanco, que remata una cúpula, sobre la que aparece un dragón de plata sobre un globo de oro. Se trata del santuario del templo, cuya puerta debe permanecer cerrada para todo aquel que no lleve en sí la luz del Espíritu.

Avanzando por uno de los corredores, nos encontramos a nuestra izquierda numerosas puertas que conducen a las celdas de los Adeptos. Mas a la derecha, abren el muro diversas aberturas que dan al jardín de plantas tropicales, y tapizan los intervalos entre tales aberturas las pinturas de magníficos paisajes. Uno de ellos representa una visión de la India, con los Himalayas cubiertos de blanca nieve en el límite, mientras que en el primer término representa una especie de pagoda chinesca, y a breve distancia un pequeño lago entre verdes colinas.

Estas pinturas representan los diversos monasterios y lamaserías de la Orden. Una se halla situada a la orilla de un lago, en el corazón del Tíbet y la ocupan algunos de los más elevados Adeptos. Tales cuadros muestran una parte del paisaje donde el monasterio se halla situado, para dar una idea del carácter general de la localidad.

Mas tales pinturas poseen la oculta propiedad de aparecer vívidas y reales si concentramos nuestro pensamiento en cualquier punto de la escena.

El Maestro Samael también nos habla sobre este tipo de cuadros. Él nos dice así:

Recordemos aquellos cuadros vivientes vistos por Franz Hartmann en el templo Gnóstico Rosacruz de Bohemia, Alemania. Entonces Hartmann al concentrar su atención en una representación tibetana pudo ver a un Mahatma que, montado en su brioso corcel, sonreía y se alejaba después de saludarle desde lejos. Es pues, el arte regio de la Blanca Hermandad, algo que tiene vida, algo precioso.

Y más adelante comentando sobre unas figuras similares que él viera también en los mundos internos, nos dice:

En modo alguno debería sorprenderse el lector atento, si le dijese que al concentrar mi atención en aquellas exóticas figuras tan finamente labradas, estas cobraran vida. Y aunque parezca increíble, todo es posible en la dimensión desconocida.

Pero, además de esta pintura tibetana, se encontró Hartmann con otra amplia pintura, representando una escena egipcia, con un convento en primer término y unas pirámides a cierta distancia. En otra pintura aparece un edificio en un país tropical y montañoso, emplazado en cierto lugar de las cordilleras de la América del Sur. Otro mostraba un templo mahometano, con sus minaretes y la media luna en su cúspide.

Ver todos los sistemas religiosos del mundo sorprendió bastante a Franz Hartmann, porque él pensaba que los Rosacruces era una orden cristiana y veía que tenían templos en todas las latitudes y culturas.

Desde el corredor se puede encontrar una biblioteca, donde millares de libros llenan ordenadamente los estantes. Allí encontramos los libros sibilinos, que se dicen destruidos por el fuego; las obras de Hermes Trismegisto, de las que se dice que sólo existe un ejemplar, y multitud de obras de valor incalculable.

Atravesamos el corredor y penetramos en el jardín. Las palmeras y las plantas exóticas que nos rodean contrastan con el paisaje agreste y desolado, lleno de glaciares y de pinos raquíticos que se extiende fuera del valle. La espesura de fucsias alterna con los tupidos rosales. Inmensa variedad de jacintos, heliotropos y otras plantas en flor embalsaman el aire.

Pasamos bajo un pórtico de estilo gótico, y penetramos en una vasta estancia. Cuatro altas ventanas iluminan la habitación de forma octogonal. En medio de ella, rodeada de sillas, hay una mesa. Artísticos muebles adornan todos los ángulos de la estancia. Este es el refectorio. Allí Franz Hartmann se encuentra con los demás Adeptos de la Orden, llamándole mucho la atención dos damas que allí se encontraban. Una de ellas resultó ser Juana de Arco.

Sí... y vive todavía. A pesar de que la quemaron, sigue viviendo, pues ella logró la resurrección y todos los átomos físicos los reunió con el poder de la resurrección. De manera que, actualmente, posee cuerpo físico, conserva su mismo cuerpo y vive en el Templo de Bohemia (Alemania).

Cuando Juana de Arco desencarnó en la hoguera donde fue quemada viva, se encontró rodeada de Maestros que la llevaron al templo de Bohemia. Desde entonces ella vive en ese templo con su cuerpo físico ultrasensible, en presencia de todos los otros Hermanos Mayores.

Después, pasando por el hermoso jardín y penetrando por una avenida de rosados laureles en flor, llegamos a una pequeña glorieta circular situada sobre una leve prominencia del terreno, que nos ofrece un panorama magnífico hasta el confín del horizonte, determinado por las siluetas altísimas de las montañas lejanas. Sosteniendo el techo de la glorieta, se alzan esbeltas columnas de mármol, enlazadas por la hiedra que trepa cubriendo la techumbre y pendiendo a trechos como cortinas por sus bordes. En el centro de la glorieta hallamos una redonda mesa de mármol.

Avanzamos por un magnífico corredor. A lo largo de sus costados se alzan admirables estatuas de mármol representando los dioses y diosas de la antigüedad, así como bustos de los héroes de los antiguos tiempos. Estas estatuas representan los principios elementales y las fuerzas de la naturaleza, que personificaron los antiguos para inducir los atributos de tales principios en el poder conceptivo de la mente humana.

Penetramos en una habitación circular en forma de templo. No tiene ventanas, pero recibe la luz de una cúpula de cristal transparente, bajo la cual y muy por encima de nuestras cabezas, fundido en oro, hay un doble triángulo enlazado, de grandes dimensiones, rodeado por una serpiente mordiéndose la cola. En mitad de la sala, perpendicularmente bajo dicho símbolo, aparecía una mesa redonda cubierta de mármol blanco, en cuyo centro se halla otra diminuta representación plateada de la misma figura de encima.

Adornan la pared varias estanterías con gran número de libros alquímicos. En uno de los extremos de la habitación se alza una especie de altar, sobre el que resplandece una lámpara. Un par de alambiques, algunos frascos encima de una mesa lateral y dos butacas completan el mobiliario de aquella pieza. Este es el laboratorio alquímico del templo, en el cual Paracelso acompañó a Hartmann y le explicó algunas cosas de este arte.

El Maestro Samael ya nos dice que Paracelso se escapó de su tumba y vive en Bohemia. También nos dice al respecto lo siguiente:

Cuando Franz Hartman visitó el templo de Bohemia se encontró con Paracelso, Juana de Arco y muchos otros Adeptos, viviendo en carne y hueso en ese monasterio sagrado.

Comió con los Hermanos Mayores en el refectorio de los Hermanos y Paracelso lo instruyó dentro de su laboratorio y transmutó plomo en oro, en su presencia.

Al sonar una invisible campañilla de plata (hecho que se repite varias veces en esta misteriosa aventura) termina la ilustrativa entrevista con Paracelso. Llega al aposento un Chela del Maestro, gracias al cual tiene una experiencia, en el mundo elemental, con las hadas marinas pero en el contacto con la Reina de las ninfas pierde la consciencia…

Hartmann narra que despertó sobre el césped, a la sombra de un corpulento pino. Por un momento se preguntó si toda su aventura había sido un sueño, pero al observar el lirio blanco, prendido en su ojal, que le había regalado Imperator y encontrar en su bolsillo la pieza de oro que Paracelso había fabricado en su presencia, se da cuenta de la realidad de su experiencia y, además, recuerda que el insigne médico le había prometido enviarle a su posada un libro de alquimia.

Bajando apresuradamente de la montaña llega hasta su cuarto y, efectivamente, sobre la mesa encuentra el precioso libro. En la primera hoja, escritas en lápiz, se leían las siguientes líneas:

“Amigo, siento se haya interrumpido tan bruscamente vuestra visita y no puedo invitaros a reanudarla por ahora. Quien desee permanecer en el Valle Apacible, debe saber resistir a todas las sugestiones sensuales, incluso las de la Reina del Agua.

Estudiad este libro prácticamente, trazad el círculo en un cuadrado, elaborad los metales, depuradlos y purificadlos de toda escoria. Cuando hayáis triunfado, nos encontraremos de nuevo.

Estaré a vuestro lado cuando os halléis cerca de mí. Fraternalmente vuestro,

THEODORUS"

A.G. Via: http://www.ciag-gnosis.org/

Lengua Divina

Por: Dr. Arnold Krumm Heller; V:.M:.Huiracocha

En el Primer alborear del Mundo. Cuando el primer día. Al sonar la hora cumbre, el LOGOS se hizo carne y brotó –como de la entraña estática resplandeciente en el Paracleto- el primer “FIAT”. LA PALABRA que a todo precede… EL ALPHA que todo lo inicia… LA ENERGIA espermática que todo lo encarna… Y vino el orto purísimo de la PRIMERA Y DIVINA LENGUA… “EL VERBO DE DIOS”
Hay un idioma, un lenguaje natural. Este lenguaje de la Naturaleza, eternamente vivo y eternamente sonoro, tiene sus formas… sus caracteres indestructibles… su escritura de oro, invariable…
Estas formas, estos caracteres, esta escritura, únicos y primordiales, no se pueden hallar sin conocer la joya, la raíz escondida del lenguaje humano. ¿Qué se entiende, en el sentido humano, por lenguaje y por escritura? La causa-raíz, el orto-primordial del lenguaje humano, no se encuentra ni en su organización, ni en su estructura, ni por la investigación del sabio. Se encuentra en ÉL. Dentro de ËL. En su intimidad más recóndita. En la joya encendida.
Esta causa-raíz o primordial es el divino Sol de acontecimientos trascendentales.
Lenguaje y escritura son los únicos medios para el cultivo de la razón.
Todas las razas, todos los pueblos, todos los habitantes de la tierra, lograron su cultura por el lenguaje, pero… ninguno de los lenguajes del hombre logró la perfección.
La evolución y el progreso de la cultura en todos los pueblos, está en relación proporcional con su escritura y con su lenguaje. La perfección existente en todos los idiomas, en todas las lenguas, arrastra nuestra razón a aceptar la imprescindible existencia de un lenguaje único, solo, aislado, primordial, cristalino, de bellas y puras tonalidades armoniosas que, en todas sus expresiones, en todos sus vocablos, sea justo y perfecto para todo sentido.
El deseo del hombre de abarcarlo todo por medio del lenguaje, de saberlo todo aprendiendo muchos idiomas, nos obliga a suponer que ha existido una lengua perfecta, infinita, radical y rutas hay de esta existencia en los viejos pergaminos polvorientos de las tradiciones más antiguas.
Pero… Este idioma, este lenguaje, sensiblemente se ha perdido y la misma tradición nos lo dice en nuestra investigación.
Todas las lenguas antiguas, no son más que derivaciones de esta lengua primordial y a pesar de su imperfección, de sus defectos, prueban ellas mismas que son un eco, tal vez un remedo lejano, de la primitiva madre -raíz.
Siendo el lenguaje y la escritura los únicos medios de inteligencia entre los humanos y la causa de toda obra, de cultura, es forzoso pensar que la lengua primordial sobrepasó a todas, cuando una humanidad remota estuvo en sus conocimientos por encima de la actual humanidad.
Este idioma primero, fue un lenguaje lleno de verdad, de fuerza, de prístina pureza, de razón y de luz… y sus caracteres, por justos, invariables.
En toda obra de la Naturaleza, por todas partes, se encuentran estos invariables caracteres. Este lenguaje de luz, esencial, primordial, tenía diferentes ramas que contenían lo Divino, lo Espiritual y lo Físico. De aquí el lenguaje de luz, lenguaje de espíritu y lenguaje natural. El nexo de unión de todas estas ramas a un tronco común, dio origen al lenguaje primordial. El primer hombre es forzoso que tuviera ese lenguaje. Lo perdió.
Los Mohabitas, lo hablaban. Las generaciones sucesivas lo perdieron. Pero la tradición, el lazo de conexión de los Iniciados, ha hecho que lo conserve con autorización de la jerarquía blanca de la Fraternidad Rosa-Cruz.
Los Iniciados antiguos, también lo conocían.
En este idioma inefable y absoluto, recibió Moisés las Tablas de la Ley. Del Egipto y, sobre todo, de los bosques germanos cuando los hombres cantaban con el ritmo alegre que conduce las almas a través de los sueños, salía este divino lenguaje que fue considerado como idioma sagrado. Todos los Iniciados conocen este sagrado idioma.
La misión de todos los Iniciados, es trazar, poco a poco, la senda por donde vuelva a encontrarse.
Sobre la reconquista de este supremo lenguaje está basada toda iniciación. El hombre aprende a hablar con toda la legión de hermanos invisibles y es, como un río de oro, esta senda que conduce a la santa quietud que se derrama en la selva del Sol.
Los Apóstoles, lo recibieron como santa dádiva.
Los Rosa-Cruz, todos los Iniciados de la Fraternidad, lo recibieron del Espíritu divino y en sus vasos sagrados lo conservan como místicos depositarios.
A todos, se les abre el camino, la senda, la ruta mágica para reconquistarlo.
La base está en las prácticas de los Iniciados Rosa-Cruz.
En este lenguaje, radica la conexión, el camino y la comunicación de los mundos invisibles. En este lenguaje y escritura de luz, está la síntesis de todos los misterios intelectuales y físicos. Es este lenguaje de Poder, el PODER de los PODERES. Los senderos para lograr este lenguaje de luz, son: Fe, Conocimiento de sí mismo, Recuperación del Niño Interior, Modestia, Oración, Renunciación, Iglesia, Purificación, Observación, UNION MÍSTICA.
Dar este lenguaje a alguien, hacerle poseedor de la suprema dádiva, es MISERICORDIA de los Maestros y del Dios en nosotros. El Aleph de este idioma divino, es el divino Logos, es Krestos Cósmico.
Así como el aliento de nuestra boca, por el verbo físico, traslada un cuadro material con el tipo de nuestros pensamientos y sentimientos, suavemente, al alma de tercera persona, así el aliento –el espíritu divino- del TODOPODEROSO, lo logró mediante el LOGOS, como tipo de sí mismo, y produjo todo lo existente.
Cuando ese aliento, salido del Logos divino, se vuelva a convertir en nosotros en VERBO del supremo lenguaje, entonces lo Divino, lo que Espiritual y lo que el Físico, se unirá en un lenguaje de luz y, de este modo, el Iniciado estará en posesión de la Palabra perdida de Hiran –de los Masones- de la Palabra de Luz, y en posesión de todos los Poderes en los cuales Cristo, es el Todo en Él.

La Trinidad Universal

Por: Annie Besant
Para que sea provechoso el estudio de la Existencia Divina, hay que tomar como punto de partida su Unidad. Así lo han proclamado todos los sabios; así lo han afirmado todas las religiones; así lo consignan todas las filosofías: "solamente Uno sin segundo" (1). "Oye, Israel" -exclamó Moisés-. "El Señor Dios nuestro es el único Señor" (2). "Nosotros, empero, no tenemos más de un Dios" (3) declara San Pablo. "No hay más Dios que Dios" -afirma el fundador del Islam- y de esta sentencia hace el símbolo de su fe. Una Existencia sin límites, sólo conocida de Ella misma en toda su plenitud. Eternas Tinieblas, de las cuales nace la Luz.
Pero en cuanto Dios Manifestado, el Uno aparece Trino. Trinidad de Seres Divinos: Uno como Dios, Tres como Poderes manifestados. Esto también ha sido declarado siempre; y es tan vital esta verdad, por lo que se relaciona con el hombre y su evolución, que en todos los tiempos ha sido parte esencial de los Misterios Menores.
Entre los hebreos se conservó secreta esta doctrina por razón de las tendencias antropomórficas de aquel pueblo, pero los rabinos estudiaban y adoraban al Anciano de los Días, de quien procede la Sabiduría, y de ésta el Entendimiento -Kether, Chochmah, Binah-, tales constituían la Trinidad Suprema: exhibición en el tiempo de lo Uno que está fuera del tiempo. El Libro de la Sabiduría de Salomón se refiere a esta enseñanza, haciendo de la Sabiduría un Ser. "'Según Maurice, "El primer Sephirote, denominado Kether, (la Corona), Kadroon (la Luz pura), y Ain Soph (el Infinito) (4), es el Padre omnipotente del universo.". El segundo es Chokmah, el cual, según hemos comprobado por los escritos sagrados y por los rabínicos, es la Sabiduría creadora. El tercero es Binah o Inteligencia celeste, de donde los egipcios sacaron su Cneph, y Platón su Nous Demiurgos. Es el Espíritu Santo que "compenetra, anima y gobierna este universo sin límites" (5).
La influencia de esta doctrina sobre las enseñanzas del Cristianismo está indicada por el Deán Milman en su History of Christianity. Allí dice: "Este Ser (el Verbo o la Sabiduría) era impersonalizado de modo más o menos determinado, conforme a las nociones de los países y tiempos respectivos eran más populares o más filosóficas, más materiales o más abstractas. Estaba extendida esta doctrina desde el Ganges, y aun desde las orillas del Mar Amarillo, hasta el Iliso; era el principio fundamental de la religión y de la filosofía indas; era la base del Zoroastrianismo; era el platonismo puro; era el judaísmo platónico de la escuela de Alejandría. Podrían citarse muchos pasajes de Filon sobre la imposibilidad de que el primer Ser existente por sí llegue a ser conocido por el entendimiento humano; y no es dudoso que hasta en Palestina, Juan el Bautista y nuestro Señor mismo no expresaron ninguna doctrina nueva, sino más bien el común sentir de los más ilustres sabios, al declarar que "ningún hombre había visto jamás a Dios". De acuerdo con este principio, al interpretar los judíos las más antiguas Escrituras, en vez de la comunicación directa y sensible de la gran Divinidad Una, colocasen de mediadores uno o más seres intermedios. Según la autorizada tradición a que aludió San Esteban, la ley fue dada “por disposición de ángeles”; según otra, esta función fue conferida a un ángel solo, llamado a veces el Ángel de la Ley (véase Gal. III, 19), a veces el Metatron. Pero el más común representante de Dios, por decirlo así, cerca del sentido y mente del hombre, era el Memra o Verbo Divino, siendo de notar que este mismo hombre sé encuentra en los sistemas indostánico, persa, platónico y alejandrino. Con el mismo término designaron al Mesías los targumistas, primeros comentadores judíos de las Escrituras; y no hay para qué indicar de qué modo se santificó, al introducirlo en el esquema cristiano" (6).
Como dice el sabio Deán, el concepto del Verbo, el Logos, era universal, y formaba parte de la idea de una Trinidad.
Los filósofos hindúes hablan de Brahman manifestando como Sat-Chit-Ananda: Existencia, Inteligencia y Felicidad.
En el concepto popular, el Dios manifestado es una Trinidad: Shiva, Principio y Fin; Vishnu, Conservador; Brahma, Creador del Universo. La religión mazdeista presenta una Trinidad semejante: Ahuramazda, el Gran Uno, el Primero; luego "los gemelos", la Segunda Persona dual -pues la segunda persona de la Trinidad es siempre dual, desfigurada en los tiempos actuales como un Dios y un Diablo opuestos-; y la Sabiduría Universal, Armaiti. En el Budismo del Norte vemos a Amitâbha, la Luz infinita; Avalokiteshvara, origen de las encarnaciones; y la Mente Universal, Mandjusri.
En el Budismo del Sur, la idea de Dios se ha desvanecido, pero con tenacidad significativa reaparece la triplicidad, como refugio a que se acoge el Budismo meridional: el Buda, el Dharma (la doctrina), el Sangha (la Orden). Pero el mismo Buda es a veces adorado como una Trinidad. En una piedra de Buda Gaya se halla inscrita una salutación dirigida a El, como a una encarnación del Eterno y dice: "¡Oh! Tú eres Brahma, Vishnu y Mahesha (Shiva)." "A Ti adoro, el que eres celebrado, con mil nombres y bajo diversas formas, en la figura de Buda, el Dios de Misericordia" (7).
En las religiones que han desaparecido, se encontraba la misma idea de la Trinidad. Ella dominaba todo el culto religioso de Egipto. Tenemos una inscripción jeroglífica en el Museo Británico que se remonta al reinado de Senecho en el siglo VIII antes de la Era Cristiana, la cual demuestra que la doctrina de la Trinidad en la Unidad formaba ya parte de su religión" (8). Así era la verdad desde una fecha mucho más antigua. Ra, Osiris y Horus formaban una Trinidad, cuyo culto se hallaba muy extendido. Osiris, Isis y Horus eran adorados en Abidos; con otros nombres recibían culto en diversas ciudades; y el triángulo era el símbolo usado comúnmente para representar al Dios Trino. La idea fundamental de estas Trinidades, como quiera que se las llamase, está manifiesta en un pasaje citado de Marutho, en el cual un oráculo, censurando el orgullo de Alejandro Magno, dice: "Primero Dios, después el Verbo, y con ellos el Espíritu" (9).
En Caldea formaban la Trinidad Suprema Anu, Ea y Bel, siendo Anu el Origen de todo, Ea la Sabiduría, y Bel el Espíritu Creador. Respecto a China, observaba Williamson: "En la China antigua acostumbraban los emperadores sacrificar cada tercer año a "Aquel que es uno y tres." Había una sentencia china de que "Fo es una persona, pero tiene tres formas". En el elevado sistema filosófico, conocido en China por el Taoísmo, figura también una trinidad: "La razón Eterna produjo el Uno, el Uno produjo el Dos, el Dos produjo el Tres, y el Tres produjo todas las cosas"; lo cual, como Le Compte dice "parece demostrar que tenían algún conocimiento de la Trinidad" (10).
La doctrina cristiana de la Trinidad concuerda por completo con la de otras religiones en lo que se refiere a las funciones de las tres Personas Divinas, debiendo advertirse que la palabra Persona procede de la latina persona, máscara, lo que cubre algo, la máscara de la Existencia Una, la revelación de Sí mismo bajo una forma. El Padre es él Origen y el Fin de todo; el Hijo es de naturaleza doble, y es el Verbo o la Sabiduría; el Espíritu Santo es la Inteligencia creadora que, incubando la caótica materia primordial, la organiza en elementos adecuados para la construcción de las formas.
Esta identidad de funciones, con tal diversidad de nombres, demuestra que no se trata de una mera semejanza externa, sino de la expresión de una verdad íntima. Hay algo de que esta triplicidad es una manifestación, algo cuya huella debe encontrarse en la naturaleza y en la evolución, y que, al ser reconocido, haga inteligible el progreso humano, las etapas del desarrollo de la vida. Además, en el lenguaje simbólico universal, las Personas se distinguen por ciertos emblemas, y por ellos pueden reconocerse bajo la diversidad de formas y de nombres.
Otro punto más debe recordarse antes de terminar el examen exotérico de la Trinidad, a saber: que en relación con todas estas Trinidades, hay una cuarta manifestación fundamental -el poder del Dios-, la cual tiene siempre una forma femenina. En el Hinduismo cada Persona de la Trinidad tiene Su Poder manifestado; por donde lo Uno y los seis aspectos indicados constituyen el sagrado Siete. Juntamente con muchas Trinidades aparece una forma femenina, especialmente relacionada con la Segunda Persona, y en este caso se da el sagrado Cuaternario.
Veamos ahora la verdad interna.
Lo Uno viene a manifestarse como el Ser Primero, el Señor que existe por Sí mismo, la Raíz de todo, el Padre Supremo; la palabra Voluntad, o Poder, parece la mejor para expresar esta primaria revelación de sí mismo, porque hasta que no haya Voluntad de manifestarse, no puede haber manifestación, y hasta que no haya Voluntad manifestada, falta impulso para desarrollos ulteriores. Puede decirse que el universo tiene sus cimientos en la Voluntad divina. Sigue luego el segundo aspecto de lo Uno: la Sabiduría. El Poder es guiado por la Sabiduría; por eso está escrito que "sin El nada de lo que es hecho, fue hecho" (11). La Sabiduría es de naturaleza doble, como se verá pronto. Cuando los aspectos Voluntad y Sabiduría se han revelado, un tercer aspecto debe seguir, para hacer a aquéllos efectivos: la Inteligencia Creadora, la mente divina en Acción. Un profeta judío escribió: "El que hizo la tierra con Su Poder, compuso el mundo con su Sabiduría, y extendió los cielos con Su Inteligencia" (12). La referencia a las tres funciones es muy clara (13). Estos Tres son inseparables, indivisibles; tres aspectos del Uno. Sus funciones pueden imaginarse separadamente para mayor claridad, pero no pueden desunirse. Cada una es necesaria y está presente en las demás. En el Primer Ser la Voluntad, el Poder, predomina como característica, pero la Sabiduría y la Acción Creadora están también presentes; en el Segundo Ser la Sabiduría es predominante, pero el Poder y la Acción Creadora no le son menos inherentes; en el Tercer Ser predomina la Acción Creadora, mas también se hallan en El Poder y la Sabiduría. y aunque se haga uso de las palabras Primero, Segundo y Tercero, porque los Seres se manifiestan así en el orden del tiempo, en la sucesión del propio desenvolvimiento, sin embargo, en relación a la Eternidad se les considera iguales y en dependencia mutua.
"Ninguno es mayor ni menor que el otro" (14). Esta Trinidad es el Yo divino, el Espíritu divino, el Dios Manifestado, El que "era, y que es, y que ha de venir" (15); y es la raíz de la triplicidad fundamental de la vida, de la conciencia.
Pero hemos visto que hay una cuarta Persona femenina -en algunas religiones una segunda Trinidad : la Madre.
Es ésta la que hace posible la manifestación; es la que constituye en lo Uno la eterna raíz de la limitación y de la división, la cual, cuando se manifiesta, es llamada Materia.
Es el No Yo divino, la Materia divina, la Naturaleza manifestada. Considerada como Uno, hace el Cuarto, el cual posibilita la actividad de los Tres, de cuyas operaciones constituye el campo, por razón de su infinita divisibilidad; y es a la vez “la Sierva del Señor” (16) y también la Madre, pues da su sustancia para formar el Cuerpo de Aquél, el Universo, cuando la virtud del Altísimo la cobija (17). Examinada con atención, se ve que también Ella es triple, que tiene tres aspectos inseparables, sin los cuales no podría existir. Estos son: Estabilidad (Inercia o Resistencia), Movimiento y Ritmo; se les llama las cualidades fundamentales o esenciales de la Materia. Sólo ellas pueden hacer efectivo el Espíritu, y por esto se las ha considerado como los Poderes manifestados de la Trinidad. La Estabilidad o Inercia suministra la base, el punto de apoyo de la palanca; el Movimiento se manifiesta en seguida, pero sólo podría hacer el caos; entonces se impone el Ritmo, y he aquí la Materia en vibración, apta para ser modelada y recibir forma. Cuando las tres cualidades están en equilibrio, es lo Uno: la Virgen Madre improductiva. Cuando la virtud del Altísimo la cobija, y "el aliento del Espíritu viene sobre ella, las cualidades se desequilibran, y entonces se hace Ella la divina Madre de los mundos.
La primera acción mutua acontece entre Ella y la Tercera Persona de la Trinidad; por la acción de ésta adquiere aquélla aptitud para producir formas. Entonces se revela la Segunda Persona, quien se reviste de los materiales así proveídos, y de este modo se constituye en Mediador, enlazando en su propia Persona el Espíritu y la Materia, el Arquetipo de todas las formas. Sólo por Su medio se revela la Primera Persona como Padre de todos los Espíritus.
Ahora es ya posible entender cómo la Segunda Persona de la Trinidad del Espíritu es siempre dual; Ella es quien se reviste de Materia, apareciendo en Ella, por lo tanto, las mitades gemelas de la Divinidad en unión, no como uno. De aquí que sea también Ella Sabiduría; pues la Sabiduría del lado del Espíritu es la Razón Pura que se reconoce a sí misma como el Yo Uno, ya todas las cosas en su Yo, y del lado de la Materia es Amor, que mantiene unidas las formas de diversidad infinita, y de cada forma constituye una unidad, no un mero cúmulo de partículas; es el principio de atracción que sostiene los mundos y todo cuanto en ellos existe, en orden perfecto y equilibrio. Esta es la Sabiduría de la cual se ha dicho que "potente y suavemente ordena todas las cosas" (18), que sostiene y conserva el universo.
En el sistema de símbolos que en todas las religiones se encuentra, se ha considerado el Punto -lo que sólo tiene posición- como símbolo de la Primera Persona de la Trinidad.
A propósito de esto observa San Clemente de Alejandría, que si sustraemos de un cuerpo sus propiedades, luego su profundidad, después su longitud y en seguida su latitud, el punto que queda es una unidad que, por decirlo así, tiene posición; si de él sustraemos la posición quedará el concepto de unidad" (19). El brilla en el fondo de las Tinieblas infinitas, Punto de Luz, centro de un futuro universo, Unidad en la cual todo existe sin separación. La materia que ha de formar el universo, campo de Su labor, es determinada por la vibración oscilatoria del Punto en todas direcciones: vasta esfera limitada por Su Voluntad, por su Poder. Este es el hacer "la tierra con su poder" que dijo Jeremías (20). Así, el símbolo pleno es un Punto dentro de una esfera, representado comúnmente por un punto dentro de un círculo. La Segunda Persona se representa por una Línea, un diámetro de un círculo, una simple vibración completa del Punto: línea que atraviesa igualmente la esfera en toda dirección. Esta línea al dividir el círculo en dos mitades, simboliza también Su dualidad; esto es, que en la Segunda Persona la Materia y el Espíritu -que constituyen una unidad en la Primera Persona- son visiblemente dos, aunque unidas. La Tercera Persona se representa por una Cruz formada de dos diámetros que se cortan en ángulo recto dentro del círculo; la segunda línea de la Cruz separa la parte superior del círculo de la inferior. Esta es la Cruz griega (21).
Cuando se representa la Trinidad como una Unidad, se emplea el Triángulo o bien inscrito en un círculo, o bien libre. El universo se simboliza por dos triángulos unidos: el que representa la Trinidad del Espíritu, con el ápice hacia arriba; y el que representa la Trinidad de la Materia, con el ápice hacia abajo; cuando se les figura con colores, el primero es blanco, amarillo, dorado o del color de la llama, y el segundo negro o de algún color oscuro.
Ahora podrá seguirse el proceso cósmico sin dificultad. El Uno se ha hecho Dos, y el Dos Tres, y la Trinidad se revela. La materia del universo ha quedado demarcada y aguardando la acción del Espíritu. Esto es "el principio" del Génesis, cuando "creó Dios el cielo y la tierra" (22): expresión más adelante aclarada por las repetidas frases de que "El echó los cimientos de la tierra" (23); sólo quedaba hecho el amojonamiento del material -un mero caos, "sin forma y vacío" (24).
Después comenzó la obra de la Inteligencia Creadora, el Espíritu Santo, que "era llevado sobre las aguas" (25) -el vasto océano de materia. Así El fue la primera actividad, aun que era la Tercera persona; punto éste de la mayor importancia.
Esta obra se declaraba a menudo en los Misterios, mostrándose la preparación de la materia del universo, la formación de los átomos, la constitución de sus agregados, la reunión de éstos en elementos, y la agrupación a su vez de estos últimos en sus compuestos gaseosos, líquidos y sólidos. Labor que abarca no sólo la clase de materia llamada física, sino también la correspondiente a todos los estados más sutiles de los mundos invisibles. Además, El, como "Espíritu de la Inteligencia", concibió las formas en que aquélla había de modelarse; mas no construyó las formas, sino que, en función de Inteligencia Creadora, produjo las Ideas de ellas, los prototipos celestes, como comúnmente se las llama. Esta es la tarea descrita cuando se dice: El "extendió los cielos con Su Inteligencia" (26).
La obra de la Segunda Persona sigue a la de la Tercera. Por virtud de Su Sabiduría "compuso el mundo" (27), construyendo los globos y todas las cosas que en ellos hay, “todas las cosas por él fueron hechas” (28). Ella es la Vida organizadora de los mundos, y todos los seres tienen en Ella su raíz (29). La vida del Hijo, así manifestada en la materia preparada por el Espíritu Santo -otra vez el gran "Mito" de la Encarnación-, es la vida que construye, conserva y sostiene todas las formas, porque El es el Amor, la fuerza atrayente que da cohesión a las formas, haciéndolas capaces de crecer sin desmoronarse -Conservador, Sostenedor, Salvador. Por eso todas las cosas han de ser sujetadas al Hijo (30), todo ha de reunirse en El; por eso "nadie viene al Padre sino por El" (31).
Porque la obra de la Primera Persona sigue a la de la Segunda, como la de ésta a la de la Tercera. A la primera se llama "Padre de los Espíritus" (32), "Dios de los Espíritus de toda carne" (33) , y Suyo es el don del Espíritu divino, el verdadero Yo del hombre. El espíritu humano es la Vida divina del Padre vertida, derramada en el vaso que el Hijo construye de los materiales vivificados por el Espíritu. y este espíritu del hombre, proviniendo del Padre -de quien proceden el Hijo y el Espíritu Santo- es, como El mismo, una Unidad, con los tres aspectos en Uno; así está el hombre verdaderamente hecho "a nuestra imagen y semejanza" (34), y así es capaz de hacerse "perfecto, como vuestro- padre que está en los cielos es perfecto" (35).
Tal es el proceso cósmico, repetido en la evolución humana: "como arriba, así es abajo." La Trinidad espiritual del hombre, hecha a semejanza de la divina, tiene que exhibir las divinas características; y así encontramos en él el Poder que, ora en su forma más elevada de Voluntad, ora en su forma inferior de Deseo, da impulso a su evolución.
También encontramos en él la Sabiduría -la Razón Pura, cuya expresión en el mundo de las formas es el amor; y finalmente la Inteligencia o Mente, la energía activa modeladora. Asimismo vemos que la manifestación de estas características en la evolución humana, procede de la tercera a la segunda y de la segunda a la primera. La masa de la humanidad está desenvolviendo la mente, evolucionando la inteligencia, cuya acción separadora podemos observar en todas partes aislando los átomos humanos, por así decirlo, y desarrollando a cada uno separadamente, a fin de que lleguen a ser materiales apropiados para la construcción de una Humanidad divina. Solamente este punto ha alcanzado hasta ahora la especie humana, y en él está aún trabajando.
Si nos fijamos en una exigua minoría de nuestra raza, veremos cómo está despuntando en ella el segundo aspecto del Espíritu divino del hombre, al cual se refiere el Cristianismo al hablar del Cristo en el hombre. Su evolución se verifica, como hemos visto, después de la primera de las Grandes Iniciaciones, por lo que la Sabiduría y el Amor son los distintivos del Iniciado, los cuales brillan más y más, conforme se va desarrollando este aspecto del Espíritu. Entonces se hace cierto una vez más que "nadie viene al Padre sino por Mí", pues sólo cuando la vida del Hijo está tocando a su plenitud puede El rogar: "Ahora, pues. Padre glorifícame Tú cerca de ti mismo, con aquella gloria que tuve cerca de Ti antes que el mundo fuese" (36). Y sube el Hijo al Padre, y se hace uno con El en la gloria divina; y manifiesta su existencia propia, la existencia inherente a su naturaleza divina, desarrollada desde la semilla a la flor, porque "como el Padre tiene vida en Sí mismo, así dio también al Hijo que tuviese vida en Sí mismo" (37). El se convierte en Centro vivo de conciencia en la Vida de Dios, Centro capaz de existir como tal, no sujeto ya a las limitaciones de su existencia primitiva, ensanchándose en conciencia divina, mientras conserva fija la identidad de su vida, como Centro vivo de fuego dentro de la Llama divina.
En tal evolución entra la posibilidad de Encarnaciones divinas en el porvenir, del mismo modo que una evolución idéntica en el pasado hizo posibles las divinas Encarnaciones en nuestro propio mundo. Estos Centros vivos no pierden Su identidad ni la memoria de su pasado, ni cosa alguna de lo que han experimentado en su larga subida; y tales Seres, conscientes de Sí mismos, pueden surgir del Seno del Padre y revelarse para ayuda de la humanidad. Han conservado en Sí la unión del Espíritu y la Materia, dualidad de la Segunda Persona, por lo que las Encarnaciones divinas de todas las religiones están relacionadas con la Segunda Persona de la Trinidad; de aquí que puedan con facilidad volver a revestir para la manifestación física, y hacerse hombres de nuevo. Han conservado esta naturaleza de Mediadores, constituyéndose así en eslabón entre la Trinidad celeste y la terrestre; “Dios con nosotros”, (38) han sido siempre llamados.
Estos Seres, frutos gloriosos de anteriores universos, pueden venir al mundo actual con las perfecciones de Su Sabiduría y Amor divinos, con la memoria de Su pasado, capaces, por esta razón, de ser perfectos ayudadores de todos los seres vivos, pues conocen todos los pasos del progreso, por haberlos ellos andado, y hábiles para auxiliarlos en cualquier coyuntura, pues las han pasado todas. "Por cuanto El mismo padeció, al ser tentado, es poderoso para socorrer también a los que son tentados" (39).
A una humanidad posterior a Ellos corresponde la posibilidad de Su Encarnación divina. Ellos descienden, después de haber subido, a fin de ayudar a otros que suban a su vez.
Conforme entendemos estas verdades y algo del sentido de la Trinidad arriba y abajo, lo que un tiempo era duro e ininteligible dogma, se convierte en verdad viva y vivificadora. Sólo por la existencia de la Trinidad en el hombre se hace inteligible la evolución humana, dejándonos ver cómo se desenvuelve la vida de la inteligencia y luego la vida del Cristo. En este hecho está fundado el misticismo y la esperanza cierta de que conoceremos a Dios. Así lo han enseñado los Sabios. Y a medida que recorremos el Sendero que ellos nos han mostrado, reconocemos la verdad de su testimonio.
Notas del presente post:
(l) Chhándogyopanishat, VI. 11. I.
(2) Deut., VI, 4.
(3) I. Cor. VIII, 6.
(4) Esto es erróneo. En, o Ain, Soph no es un elemento de la Trinidad, sino la Existencia Una, manifestada en los Tres; ni tampoco es Kadmon, o Adam Kadmon, uno de los Sephiros, sino el conjunto de todos.
(5) Citado en The Great Law, de Williamson, páginas 201, 202.
(6) The History of Christianity, 1867, págs. 70 y 72, por H. H. Milman.
(7) Asiatic Researches, I, 285.
(8) Egyptian Mythology and Egyptian Christology, pág. 14, por S. Sharpe.
(9) Véase The Great Law, pág. 196, de Williamson.
(10) Lug. cit., págs. 208. 209.
(11) San Juan, I, 3.
(12) Jer. LI, 15.
(13) Véase Antes, págs. 115-116.
(14) Credo de Atanasio.
(15) Apos. IV, 8.
(16) San Lucas, I, 38.
(17) Ibid,35.
(18) Libro de la Sabiduría, VIII, I.
(19) Vol. IV. Biblioteca Ante-Nicena. San Clemente de Alejandría. Stromata, lib. V, cap. II.
(20) Véase Antes, pág. 164.
(21) Véase Antes, págs. 131-132.
(22) Gén. I. 1.
(23) Job. XXXVIII, 4. Zach. XII, I, etc.
(24) Gén. I, 2.
(25) Gén. I, 2.
(26) Véase Antes, pág. 164.
(27) Idem, id.
(28) San Juan 1. 3.
(29) Bhagavad Gita, IX, 4.
(30) I. Cor. XV, 27-28.
(31) San Juan, XIV, 6. Véase el alcance más amplio de este texto en la página siguiente.
(32) Heb. XII, 9.
(33) Núm. XVI, 22.
(34) Gén. I, 26.
(35) San Mateo, V, 48.
(36) San Juan, XVII, 5.
(37) San Juan, V, 26.
(38) San Mateo, I, 23.
(39) Heb., II, 18.