De Christianismi Restitutio

Documental: Jesús y la Gnosis

2011-12-02T17:35:00.001-08:00

JESUS Y LA GNOSIS from GNOSISTV on Vimeo.

Lucifer: El brillante Lucero de la mañana

2011-07-06T12:41:00.000-07:00

Lucifer: Nombre latino de la divinidad griega Fósforo o Heósforo (la antorcha de la aurora), nombre dado a la ESTRELLA MATUTINA, el astro que anuncia la aurora(2012) y trae la luz del día. Significa “el Portador de la Luz”. (Diccionario de Mitología Grecorromana de Pierre Grimal, Edit. Paidós).

Yo, Jesús, envié mi ángel a notificaros estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y la prosapia de David, EL LUCERO BRILLANTE DE LA MAÑANA. (Apocalipsis cap. 22, ver.16).

La noche más oscura y tormentosa: tal fue el principio de la creación.

En el ojo del ciclón reinaba la quietud y el silencio, a su alrededor, la agitación de la terrible tempestad.

Entonces surgió el primer rayo en la negrura de aquel universo. Su voz fue el primer trueno que rodó inexorable a los confines del profundo abismo.

Aquel rayo tuvo un nombre, se llamó Lucifer: el Portador de la Luz.

Lucifer fue la primera luz que rompió la profunda oscuridad del tiempo.

Lucifer fue el primer sonido que bramó en el amorfo silencio de aquella sorda oscuridad.

Fue Lucifer el primer relámpago, el portador de la luz, la primera chispa de conciencia en aquel dormido universo.

Fue su propio destello, su propia luz, que le permitió percibirse a sí mismo. Esto lo convirtió en eterno e inmortal. Y así fue como Lucifer llegó a ser el único rayo que dura para siempre.

Y con su pensamiento de trueno, que fue la primera voz y sonido del universo, se dijo a sí mismo:

- Seré recordado como el eterno rebelde; como aquél que rompió la paz de la oscuridad y la ignorancia infinita. Soy el espíritu en acción, hambriento de conocerse a sí mismo a través de este profundo y negro universo.

Y diciendo esto se sumergió en el oscuro abismo, arrastrando su propia luz consigo. A su paso iba dejando una estela de chispas y centellas tras de sí. Centellas de luz, chispas de conciencia.

Y volviendo la mirada, Lucifer, contempló aquellos soles y estrellas alumbrando la noche eterna. Entonces exclamó:

- Seréis mi hueste, mis rebeldes, mis guerreros. Sois mis hijos, mis hermanos, mis compañeros. Sois parte de mi luz, sois mi voz, mi conciencia. Sois yo mismo.

Y siguiendo su camino volvió a sumergirse en la profundidad, dejando su senda, una estela de luz en el mar de la inmensa oscuridad.

Entonces fue su viaje tan lejano y distante que su ida se convirtió en retorno. Mundos nuevos se mostraron a su vista. Y descubrió en ellos la obra de sus huestes rebeldes, de sus hijos guerreros: descubrió su propia obra.

Así fue como comprendió su razón de ser, comprendió el por qué de su existencia: sacar consciencia de lo inconsciente, obtener sabiduría de la ignorancia, sacar luz de la oscuridad.

Como relámpago que fulgura en las tinieblas, como trueno que retumba en el silencio, tal debía ser su misión.

Y de esta manera fue como Lucifer cayó a la tierra, al infierno, la más profunda de las negruras.

Profundo dolor el del espíritu aprisionado en la materia:

Lo libre es limitado, lo luminoso es opacado, la voluntad se convierte en pasión, la conciencia en olvido.

Soberbio desafío: transformar las tinieblas en luz, hacer de las pasiones fuerza de voluntad, convertir la ignorancia en conocimiento, la mediocridad en excelencia, liberar lo aprisionado, conquistar la materia, elevarla y hacerla una con el espíritu.

Y así fue como Lucifer cayó en el hombre. Fue en el hombre donde conoció el campo de batalla del espíritu, la guerra más cruel.

Y como hombre se conquistó a sí mismo. Y como hombre decidió conquistar al mundo.

Y caído en el hombre y, hecho hombre, se mezcló entre los hombres para propagar la luz.

Así fue como llegó hasta una gran ciudad, en la cual sus habitantes se caracterizaban por ser muy piadosos. Y vio con sorpresa que había gran cantidad de templos, de dioses y de creencias de todo tipo. Y se adoraban a dioses invisibles y a otros representados en imágenes. Y los ídolos tenían formas humanas o animales o de ambas. Y aquellos que eran invisibles al ojo tenían atributos humanos o animales o de ambos.

Y el aire estaba impregnado del olor a incienso y del sonido de los cánticos y plegarias rogando, alabando, dirigiéndose a la multiplicidad de dioses.

Entonces Lucifer viendo aquella confusión quiso extender su luz a los hombres y les dijo:

- ¿Por qué buscáis fuera, lo que tenéis dentro? ¿Acaso no sabéis que sois el templo de la luz y que la luz vive en vosotros? ¿No os dais cuenta que sois el templo de la sabiduría y la sabiduría habita en vosotros? ¿Por qué tanta ceguera? ¿A que tanta ignorancia? ¡Despertad, hombres dormidos! Despertad de vuestro profundo sueño. Despertad que la muerte acecha y tal vez os de caza mientras aún estáis dormidos y entonces así vuestro sueño será eterno. Romped las ataduras de vuestra ilusión ¡Despertad! No busquéis afuera, en lo externo, lo que vive adentro, en lo interno. ¿A qué viene tanta adoración a ídolos o a abstractos conceptos? ¿Es acaso que la madre de todas las oscuridades ha caído sobre vosotros? ¿No os dais cuenta que el Espíritu de la Vida palpita en vuestro corazón se mueve en vuestra respiración, percibe a través de vuestra conciencia?

¡Despertad, hombres dormidos! Despertad y dejad de perder tiempo adorando a falsos dioses externos. Dirigid vuestra atención hacia vosotros mismos, sentid la Conciencia y la Vida que habita en vosotros, entonces la Verdad os abrirá las puertas y entenderéis la realidad del mundo y de este universo.

Así habló Lucifer con voz de trueno, sin embargo, los hombres no lo entendieron y comenzaron a murmurar entre sí y a planear como deshacerse de aquel extraño que blasfemaba de aquel modo. Entonces Lucifer pensó para sí:

- Estos hombres aún no están maduros para la gran cosecha. Sus oídos no escuchan y sus ojos son incapaces de ver. Prudente será que me aleje de ellos, pues sus corazones están llenos de violencia y oscuridad.

Así Lucifer se alejó de aquellos hombres y de aquella ciudad. Y caminó por sendas solitarias, sendas que ningún hombre antes había caminado.

Y caminando así llegó a otra ciudad y con sorpresa vio que en aquella ciudad los hombres eran más ciegos e ignorantes que en la otra, pues proclamaban la existencia de un dios proclive a sacrificios y castigos. Se llamaban a sí mismos "El Pueblo Elegido" y consideraban a las otras naciones como animales.

Y según ellos todo en el universo había sido creado para su uso y a ellos les correspondía, por mandato y promesa de Dios, el gobierno de todo el mundo. Y sólo ellos poseían la verdad. Y sólo ellos eran los puros entre las naciones. Y sólo ellos eran los elegidos, los piadosos, los más elevados y sabios.

Y la sorpresa de Lucifer crecía cada vez más al escuchar los pensamientos y creencias imperantes en aquella ciudad. Y su sorpresa fue tanta que finalmente el pensar de aquellos hombres lo hastió y su voz tronó sobre la muchedumbre:

- ¿Qué necia locura os invade? ¿Decís que vuestro dios os creó a su imagen y semejanza? Pues yo os declaro la verdad y ésta es que vosotros habéis hecho a dios a vuestra imagen y semejanza, pues no he visto a dios más humano que el vuestro, ni tan lleno de humanos apetitos ni humanos defectos que vuestro dios. ¿Qué os habéis imaginado? ¿Quiénes os creéis? ¿Pensáis acaso que el Gran Espíritu de Vida, que anima a este universo, puede tener preferencias por algún individuo, pueblo o nación en merma de otros individuos, otros pueblos y otras naciones? ¿Acaso el sol priva de su luz a los malvados? ¡Porqué sois egoístas os habéis creado un dios egoísta! ¡Porqué sois injustos habéis creado un dios injusto! Porque debéis de saber la verdad y ésta es que vuestro dios no existe en realidad, es solo un reflejo, una proyección de vuestras almas. Y como vuestras almas son impuras y enfermas, vuestro dios es impuro y enfermo. Solo a individuos ciegos e ignorantes de la Luz de la Sabiduría se les puede ocurrir la existencia de un "pueblo elegido". Pues la verdad es que ningún dios o dioses eligen a un individuo, raza o nación, sino que es cada individuo, raza o nación que se eligen a sí mismos por medio de su voluntad. Y esta autoelección se realiza por esfuerzo y mérito propios, no por haber nacido dentro de una familia, religión, raza o nación.

Así habló Lucifer. Y el pueblo que lo escuchaba, con los rostros enrojecidos de la ira y las bocas espumosas de la rabia, le gritaron:

- ¡Blasfemo! ¡Maldito blasfemo!

Entonces Lucifer respondió:

- ¡Blasfemos vosotros! Blasfemos porque blasfemia es pretender rebajar a nivel humano aquello que está más allá de toda condición humana. ¡Blasfemos vosotros! Porque blasfemia es pretender dar origen divino a palabras y pensamientos provenientes de hombres ambiciosos, egoístas y arrogantes.

Entonces la multitud rugió llena de furor:

- ¡Mátenlo! ¡Mátenlo! Derramen su sangre para así limpiar con ella la afrenta que ha cometido.

Entonces el pueblo enfurecido se arrojó contra Lucifer y comenzó a golpearlo con puños, palos y piedras. Y en medio de aquella furibunda marejada humana Lucifer pensó para sí:

- Estos hombres aún no están maduros para la gran cosecha. Sus oídos no escuchan y sus ojos son incapaces de ver. Prudente será que me libere y me aleje de ellos, pues sus corazones están llenos de odio, maldad y violencia.

Entonces la multitud arrastró a Lucifer hacia las afueras de la ciudad y comenzó a apedrearlo para darle muerte. Y no dejaron de arrojarle piedras hasta que su cuerpo, totalmente inerte, quedó sepultado bajo un rocoso manto.

El crepúsculo llevó consigo al último de los verdugos.

Entonces Lucifer apartando las piedras se incorporó. Aunque su cuerpo estaba lastimado, su espíritu permanecía intacto.

- ¿Por qué tanta ceguera? - se dijo - ¿Por qué tanta ceguera si en todos nosotros palpita la misma luz? ¿O será que en algunos esta luz se halla oculta por la ignorancia de sí mismos?

Y pensando estas cosas, Lucifer sacudió sus ropas y siguió "Su Camino", protegido por la noche.

Y el amanecer lo alcanzó caminando, pues Lucifer rara vez dormía. Y su descanso era la vigilia y la atenta meditación en sí mismo.

Y aunque el camino que ahora transitaba era más humano, los pocos hombres que se cruzaban con él esquivaban su mirada y evitaban su saludo. Así de pavorosa e imponente era el aura que se escapaba de su rostro.

Entonces sus pasos lo encaminaron a las puertas de otra ciudad. Y ésta era más hermosa, rica y lujosa que las anteriores. Y en la plaza central sobre una gran columna de oro y piedras preciosas estaba escrita la frase:

“Todo tiene su precio”.

Y en aquella ciudad habían muchos dioses, pero había uno que reinaba sobre todos aquellos y el nombre de este dios era: DINERO.

Y por dinero los hombres vendían a sus hijas y a sus mujeres. Y por dinero se vendían entre ellos y a sí mismos y vendían su alma, su lealtad, su honra, su sabiduría y conciencia.

Entonces Lucifer se sintió asqueado de aquella masa maldita y deseó salir inmediatamente de la ciudad, pero su conciencia le exigió decir algo a aquellas mentes oscurecidas.

Y encaramándose sobre la dorada columna, centro de la plaza mayor, Lucifer conjuró a la multitud:

- ¡Ah, humanidad perdida yo te maldigo!

Y aunque me arrastre pobre y herido entre el lodo, jamás seré tu esclavo, siervo, ni mendigo.

Entonces, sin agregar palabra, saltó de la columna y cayendo a tierra, encaminó raudo sus pasos a las afueras de la ciudad.

Pero aquellos que lo habían escuchado lo siguieron ofreciéndole hospedaje en sus casas, pues adivinaban que aquel forastero era dueño de una "extraña sabiduría" que querían poseer, sin embargo, al ver que no se detenía comenzaron a ofrecerle dinero y a intentar comprar su estadía entre ellos.

Entonces empezaron a ver quien daba más y se sorprendían de ver que aquel hombre ignoraba sus ofertas y pronto el precio ofrecido fue de diez millones de piezas de oro y este fue doblado y triplicado. Sin embargo, Lucifer no se vendió.

Y sus pasos lo llevaron a un valle donde un día antes se había realizado una gran batalla.

El campo se hallaba cubierto de cadáveres y su número se contaba por miles.

Entonces Lucifer caminó entre ese mar de muerte mientras pensaba:

- ¿Acaso no es el mundo idéntico a este valle? ¿No está sembrado de cadáveres, hombres vivos que aún no han comprendido que están muertos en su propia ignorancia?

Y al pensar esto su vista paseaba por entre los cuerpos inertes y mutilados.

Entonces, le pareció divisar a los lejos un solitario árbol y apoyado sobre su tronco a un guerrero moribundo.

Y Lucifer se dirigió hacia aquel hombre, contento de ver algo vivo en medio de tanta muerte.

Y sin decir una palabra dio de beber de su agua a aquel desconocido. Limpió su rostro ensangrentado e intentó curar sus heridas, pero descubrió que su pecho había sido atravesado sin compasión por una lanza enemiga. Entonces Lucifer habló:

- Tu corazón está destrozado.

Deberías estar muerto, pero aún vives.

A lo que el guerrero contestó, con voz suave pero firme:

- Me debí haber vendido y no lo hice. Debí haber huido y me quedé a luchar. Ahora debería estar muerto, sin embargo, sigo vivo. Es que mi espíritu es rebelde y me niego a aceptar aquello que no quiero. Debería haberme vendido y vivir en paz, como un cordero, pero no quise. Debería haber huido y no enfrentarme al enemigo, pero lo encaré. Ahora, agonizante y mal herido, debería estar muerto, pero no quiero morir.

Entonces los ojos de Lucifer brillaron con inusitada luz y comprendió que ante él había un hombre que, de alguna manera, se había encontrado a sí mismo.

Y se prometió no dejar morir a aquel hombre y usar de todo su poder para salvarlo, pues pensó que hombres como aquél era lo que necesitaba el mundo: hombres que no se vendieran ni retrocedieran ante el Enemigo, hombres con espíritu de lucha y deseos de vivir eternamente.

Entonces Lucifer impuso sus manos sobre las heridas sangrantes del guerrero, el cual al sentir el espíritu de vida y sanación que lo invadía exclamó:

- ¿Quién eres que me bendices con la vida?

A lo que respondió Lucifer:

- Soy el Portador de la Luz, la conciencia que se manifiesta bajo forma humana. Soy la fuerza que se esconde tras cada ser, cada hombre y mujer, cada bestia y cosa.

Y apenas hubo terminado de hablar, se puso de pie y emprendió su camino.

- ¿A dónde vas hombre extraño? - lo detuvo el guerrero - ¿Cuándo podré escuchar de tu singular sabiduría otra vez?

- Mi sabiduría vive en ti, es tu propio ser. Si te escucharas a ti mismo, no necesitarías de mis palabras.

Luego Lucifer calló unos segundos y agregó:

- Mi espíritu tiene la mirada fija en el Norte. Mi cuerpo permanecerá un tiempo en la Montaña del Dragón.

Y señalando la gran mole rocosa que se erguía en el horizonte, se puso nuevamente en marcha.

Buscaba Lucifer, en aquellas montañas, la tranquilidad de la soledad para poder exaltar así su conciencia.

Sin embargo su paz no duró mucho, pues empezaron a llegar gentes en busca del sabio de la montaña que, según se contaba, había sanado a un guerrero moribundo.

Y así fue como Lucifer se convirtió en maestro, primero de unos pocos y, luego, de muchos.

Y en su intento de enseñar, sólo enseñaba que no hay nada que aprender, pues toda claridad y sabiduría ya se encuentra en el corazón de cada ser viviente.

Pero las gentes empezaron a confundirse, pues aquel que es ciego no ve aunque el sol lo alumbre y el corazón confuso se pierde incluso en el día más claro.

Y empezaron a perderse a ellos mismos de vista y dirigieron sus ojos hacia afuera, hacia la imagen del maestro que les enseñaba.

Entonces Lucifer se dio cuenta y no se permitió caer en la trampa de la oscura ignorancia.

Así fue como un día reunió en torno a sí a todos aquellos que había enseñado y les comunicó su decisión de abandonar el mundo.

Entonces sus seguidores comenzaron a lamentarse de su suerte y sintieron que aquello sería su perdición.

Y Lucifer sonrío, pues comprendió que aquél era el camino que, aunque duro, los llevaría a sí mismos.

Entonces dijo:

- No os lamentéis de mi pérdida, pues la única pérdida digna de lamentar es la pérdida de uno mismo. Y vosotros os habéis perdido hace mucho y jamás habéis llorado por ese gran tesoro ido.

Y uno entre muchos alzó su voz diciendo:

- Maestro, antes de partir háblanos de la esencia de tu enseñanza, para poder así recordarla.

Entonces Lucifer habló:

- Recordaos a vosotros mismos y recordaréis mi enseñanza. No busquéis fuera lo que ya existe dentro, en vuestro espíritu. Mirad que el hombre es como un árbol que crece en la cima de una montaña. Pero esa montaña es en realidad un volcán en cuyo interior arde un fuego claro y poderoso dador de la más perfecta serenidad y fuerza. El calor de este fuego interior ayuda a crecer al árbol, el cual mientras más entierra sus raíces en la profundidad de la montaña, más expande sus ramas a la infinitud del vasto cielo. Recordad siempre que en el mundo hay tres clases de personas: están aquellos que saben su razón de ser, están aquellos que la ignoran y están los "confusos". Y entre los confusos están los que creen saber su verdadera razón de ser, pero en realidad la ignoran y aquellos que se han inventado una razón de ser, que por ser algo artificial los aleja de su verdadera naturaleza. En verdad es importante lo que ahora les digo: Sólo quien se conoce a sí mismo, conoce su razón de ser, conoce su destino y deja de ser parte del rebaño. Y mucho mejor que ser un confuso es reconocer la ignorancia de sí mismo, pues la cura viene cuando la enfermedad es reconocida.

Guardando silencio un instante, continuó:

- La montaña es como el cuerpo, la conciencia como el árbol y el fuego parecido al espíritu de vida. La montaña es como vuestra columna ósea; el árbol como vuestro cerebro, médula y nervios que crecen entre ella; el fuego proviene de vuestra Esencia Creativa cuidadosamente conservada. Sois como madres que guardan en su vientre al embrión del espíritu. Si un niño de carne y hueso demora nueve ciclos lunares en nacer, entonces, el niño del espíritu demorará nueve ciclos solares. Por ello es importante empezar ya. Mi enseñanza guarda su propio secreto y éste se basa en la práctica y en la propia conciencia de sí mismo. Sin embargo, ¿queréis saber más, queréis conocer el secreto? Entonces escuchad el sueño que tuve un día:

EL SUEÑO DE LUCIFER

Sin saber cómo, había llegado a una caverna de enormes proporciones en lo profundo de la tierra. Aunque las paredes y techo de la gruta parecían naturales, es decir, formadas por el goteo incesante y la filtración del agua, el piso era perfectamente liso y nivelado, como hecho por mano humana o alguna otra criatura inteligente. Sentí que estaba en un templo.

A diez pasos de mí se alzaba una gruesa columna pétrea, de unos siete metros de altura, sobre la cual vi de pie a un venerable anciano. Vestía una túnica de mangas largas y talle holgado que le llegaba hasta los tobillos. Su color era gris-azulado, como el de las nubes cargadas de lluvia. A lo largo de su pecho y cosida a ella caía verticalmente, hasta el suelo, una cinta blanca sobre la cual habían sido bordados, en hilo negro, extraños caracteres que no pude reconocer. Igual adorno vi a lo largo del borde superior de sus mangas, en los puños de las mismas y en el embaste de su vestimenta. Tanto las barbas como los cabellos del anciano eran blancos y larguísimos. Su alba cabeza estaba descubierta. Al verlo se me ocurrió que era la típica imagen de un mago.

Alzando uno de sus brazos me ordenó:

-¡Tomad aquella lanza, hecha de la mejor madera del mundo e introducidla en aquel pozo! - al decir esto me señaló un agujero, de un metro de circunferencia, cuya boca estaba a ras de suelo.

Fui y tomé la lanza, la cual era una vara puntiaguda de una madera muy liviana y durísima. Me asombró comprobar que a pesar de su largo, tres metros o más, permanecía perfectamente enhiesta, haciendo alarde de una pasmosa flexibilidad.

Siguiendo las órdenes del anciano me acerqué al pozo. A mis pies vi un hoyo, cavado en la piedra, en el cual había un líquido espeso de color rojo varios metros más abajo. Al principio creí que se trataba de sangre, pero después noté que de él se desprendía una suave fosforescencia. Me pareció, entonces, que se trataba de lava derretida. Aquel pozo era la entrada al infierno.

Apenas introduje la lanza en él, el líquido aumentó su nivel hasta llegar al borde mismo del agujero. Retrocedí, pues pensé que si llegaba a desbordarse, la lava me quemaría.

Para mi sorpresa surgió del pozo un esperpento, un ser bípedo de unos cuatro metros de alto, similar a un sapo o a una tortuga sin caparazón. Caminaba sobre sus cuartos traseros como un hombre. Un solo ojo adornaba su frente.

Al parecer mis acciones lo habían molestado y ahora se encontraba furioso. Arremetió contra mí. Me defendí usando la lanza. En la refriega me di cuenta que la bestia temía perder su único ojo, entonces concentré mis ataques en él. Pero sorpresivamente, cuando creí que la tenía bajo mi poder, la criatura sufrió una mutación. Sin saber cómo, la vi transformarse en un ser del tamaño de un hombre y con cuerpo de tal, pero su cabeza era similar a la de un murciélago con orejas membranosas, grandes, triangulares y un hocico de filosos dientes. Curiosamente su cuerpo y rostro estaban cubiertos de escamas, como un pez. Su apariencia era muy fornida y musculosa. Antes que pudiera evitarlo, la criatura se alejó de mí corriendo a toda prisa, hasta, perderse de vista.

La voz del anciano llamó mi atención. Me volví a mirarlo y noté que la columna sobre la cual estaba parado disminuía de tamaño, como si estuviese siendo tragada por la tierra. Ya a nivel del piso, el anciano se acercó a mí diciendo:

- Ya lo habéis visto. La criatura tiene el poder de adoptar cualquier forma y utiliza este artificio para hacer caer a la gente en el pozo. Sin embargo no os preocupéis, ya la enfrentasteis y con eso basta para reconocerla en cualquiera de sus formas.

Dicho esto, me tendió un librito, como de un palmo de largo. Yo, tomándole, le abrí al azar en una de sus páginas. En ella vi una ilustración a color: Un velero de cuatro mástiles navegando con todo su velamen desplegado por mar abierto. La superficie del agua en perfecta calma. Alrededor del barco revolotean miles de gaviotas, mientras que del palo mayor un gran pelícano blanco da la cara a proa con sus alas extendidas, mostrando el pecho descubierto.

Miré interrogativo al anciano. Entonces éste me respondió:

- Es un libro de gran contenido hermético. Es el Libro de la Creación. En el capítulo diez encontrarás el secreto de la Piedra Filosofal. Pero antes es necesario que obtengas la Schlitlzt Nimrod, la daga mágica que simboliza y en la cual se halla grabado el Nombre Impronunciable. La reconocerás cuando la veas, porque su imagen está en el alma colectiva de toda la humanidad. Más antes, pon ante mí tu mano izquierda.

Sin resistirme seguí sus instrucciones, entonces vi con asombró que sobre la palma de mi mano crecía una pequeña enredadera de color verde vivo, como el de la hierba nueva. Su nacimiento estaba en la base, pegado a la muñeca. De aquí seguía el curso de la línea palmar llamada de Mercurio, según dijo el anciano, pero a medio camino se bifurcaba y la segunda rama recorría el rastro de la línea llamada de Saturno. Ambas secciones de la enredadera ascendían un tramo para luego curvarse en dirección del dedo pulgar. Aquella que iba por la línea de Mercurio se curvaba justo por debajo del dedo meñique. La otra, la que seguía el trayecto de la línea de Saturno, cambiaba su curso a la altura del mismo centro palmar. De esta manera ambas ramificaciones venían a morir en el montículo carnoso que hay bajo el dedo índice, al cual el anciano dio el nombre de Monte de Júpiter.

Tres flores brotaban de esta enredadera. Dos de ellas provenían del primer tallo y crecían sobre el Monte de la Luna y el Monte de Apolo respectivamente. La otra florecilla se abría en el Campo de Marte y germinaba de la segunda rama. El mago observó por unos instantes mi mano.

- La parte izquierda de tu conciencia, el lado desconocido de tu mente, es independiente - me dijo -. Esto es positivo para ti, pero aún es muy pequeño y está poco desarrollado. Debes hacerlo crecer.

Cuando le pregunté cómo podía hacerlo, sólo contestó:

- Sigue el Camino.

Dicho esto me puso al cuello un Ank, de oro blanco, en cuyos brazos tenía grabada la frase "Enfrenta la Vida como Guerrero" y, haciéndome señas, indicó que me fuera por donde había visto irse a la criatura del pozo. Le obedecí.

No había cómo perderse. Aquella galería inmensa terminaba en un estrecho túnel, por el cual caminé mucho tiempo antes de llegar a una caverna de parecidas proporciones a la anterior, pero carente de columnas y un piso liso y nivelado. Observé que al otro extremo, de donde me encontraba, se veían las entradas de dos túneles y hacia allá me dirigí.

Al acercarme comprobé que ambos se encontraban muy cerca uno de otro, pero a pesar de su proximidad comunicaban a mundos diferentes. Aquél que se encontraba a mi izquierda, daba acceso a una selva cálida, espesa y exuberante. Desde donde me hallaba podía ver mil formas y oír mil exquisitos sonidos provenientes de aquella tibia floresta. Me pareció que era el paraíso.

El otro túnel daba a un paraje relumbrantemente blanco, todo hielo y nieve. La ventisca y el frío eran sus únicos señores. Me encontraba observando esto cuando de la selvática entrada vi aparecer a una hermosa mujer de piel bronceada. Vestía un traje de hojas verdes, pegado al cuerpo, que le llegaba a mitad de muslos. Era un vestido sin mangas ni hombros, sostenido por un delgado tirante de fibra vegetal. Las facciones del rostro eran bellísimas y su cuerpo armoniosamente proporcionado. Su cabello, largo hasta la cintura. Me miró insinuantemente y me pidió que la siguiera. Me negué. Entonces, ejerció sobre mí un extraño poder y me vi tras ella en contra de mi voluntad. No pude oponerme a su fascinación.

En ese momento me sucedió algo inexplicable. Sin saber por qué, tomé fuerte conciencia de mi región infraumbilical. Sentí una agradable calidez en toda aquella zona e inmediatamente tomé el control de mí. Era como si aquel lugar anatómico fuera el "Centro de mi Voluntad". Dejé de seguir a la bella mujer y me detuve. Ella se dio cuenta de mi rebeldía y volviendo sobre sus pasos me encaró. Yo dirigí una fugaz mirada al nevado túnel; entonces ella, percatándose de mi gesto, habló:

- Ese es un mundo helado, duro, primitivo y bárbaro, ¿lo prefieres al que te ofrezco yo?

Le contesté afirmativamente. Entonces, molesta, hizo un gesto tras el cual aparecieron tres descomunales hombres que me doblaban en estatura, los cuales con actitud hostil, se interpusieron entre el mundo de hielo y yo. En ese instante noté que uno de los gigantes tenía en sus manos una daga de doble filo y hoja larga con arabescos grabados en ella. La reconocí inmediatamente. Era la Schlitlzt Nimrod, el arma mágica de la cual me había hablado el anciano mago.

La mujer volvió a hablarme, entonces vi que había sufrido una transformación. Ahora aparecía como una jovencita de quince años. Su piel era blanca, su cabello castaño e iba vestida con una túnica de color lila que, igual a la anterior, llegaba a la mitad de muslos, pero sin ceñirse al cuerpo; era holgada y con pliegues.

Su aire de sensualidad y voluptuosidad se había trocado por uno de candidez e inocencia.

La vi acercarse a mí con aspecto de ingenuidad y mirar lo que había escrito en el Ank que colgaba sobre mi pecho.

- ¿Cuál es la característica de un guerrero? - preguntó ella, esperando mi respuesta -, ¿acaso es el valor?

- Eso es importante - le contesté, mientras estudiaba cuidadosamente a los tres gigantes -, pero lo es, aún más, ser decidido y tener osadía.

Ella confundida me miró:

- ¿Osadía? - repitió.

Entonces, posando mis ojos en los de ella, la hice con rapidez a un lado y embestí con furia a los gigantes. A pesar de sus tamaños conseguí dejar a dos de ellos fuera de combate, golpeando, a uno, con mi hombro izquierdo y, al otro, con la cabeza. El tercer hombrón me atacó con la daga.

Entonces yo, sin temor alguno, la tomé con mi mano izquierda por la filosa hoja y se la arranqué de los dedos. Hecho esto, el hombre se desvaneció ante mi vista. Me di cuenta que había quedado solo, pues la muchacha también había desaparecido.

Pasé el arma a mi mano derecha y admiré la forma de su hoja y el arte con que había sido forjada. Penetré en el túnel de hielo y noté con sorpresa que, en donde antes había nieve, ahora existía arena, tierra y piedras. Aquel túnel salía a la superficie, a cielo abierto, a un paraje desolado y seco. Solo se veía uno que otro arbusto o cactus aquí y allá. Puse el puñal en mi cintura y empecé a caminar de prisa, pues el sol caía en el horizonte y pronto oscurecería.

No sé cuánto tiempo caminé, pero me detuve cuando descubrí una polvareda que se acercaba desde la derecha. Cuando por fin pude ver de qué se trataba, quise huir, pero no había lugar dónde cobijarme. Entonces decidí plantarme en mi sitio y, sacando la daga del cinto, esperar mi suerte.

Sobre la llanura una especie de monstruo, una masa peluda, negra, sin piernas ni cabeza, pero con cinco robustos brazos semejantes a los de un simio, se acercaba al lugar donde me encontraba. Avanzaba girando sobre sí mismo, como una rueda, apoyando sus grotescas manos en el suelo.

Mientras más se acercaba más decidido me encontraba para enfrentarlo. Sin embargo, cuando estuvo a unos pasos de mí, se transformó en una hermosa joven. Yacía a mis pies, totalmente desnuda, tendida sobre la arena. El color de su pelo larguísimo, el tinte de su tez y los rasgos de su rostro, me hicieron recordar los de la mujer hindú. Su sonrisa cautivadora y aquella súplica sensual de sus labios me perdieron. Observé la perfección de su cuerpo, la voluptuosidad de sus formas, la lujuria de su mirada y sin resistirme empecé a acercarme a ella, olvidando que se trataba de aquel repugnante ser que, segundos antes, había visto rodar por el desierto. Estirando sus bellos brazos hacia mí susurró:

- Como les encanta a los hombres humillarse.

Me di cuenta que lo decía por la embrutecedora sensualidad que nos abruma frente a una mujer hermosa. En ese momento tomé conciencia y concentré la atención en la zona infraumbilical de mi cuerpo. Ella, sin dejar de sonreír y con sus brazos extendidos, comenzó a desvanecerse en el aire como una ilusión pasajera, hasta que desapareció totalmente de mi vista.

La noche había caído sobre el desierto.

Allá, a lo lejos, vislumbré el resplandor de una fogata. Encaminé mis pasos en esa dirección.

Al irme acercando distinguí la figura de un hombre. Estaba en cuclillas frente al fuego, observándolo. Su cuerpo, delgado y fibroso, estaba desnudo, salvo por un taparrabo que colgaba de su cintura y que era de vivísimos colores: rojo, naranja y amarillo. Comprendí que estaba realizando algún tipo de ritual.

Llegué junto a la fogata y pude ver su rostro cobrizo y reseco. Sus ojos despedían un brillo extraño. Me di cuenta que era un brujo. Sin mediar palabra alguna me acuclillé a su lado, dando la cara al fuego. Sin mirarme lo vi meter su mano izquierda entre las llamas y sacar, de entre ellas, algo que sostenía con gran delicadeza. Vi con sorpresa que en su palma había posada una flamígera lengua de fuego. Sin preámbulos me la ofreció, indicándome que la debía tomar poniendo la palma de mi mano izquierda contra la suya. Al hacerlo, sentí que la lengua de fuego era absorbida por mi cuerpo. Tres veces el brujo metió su mano en la lumbre y me ofreció aquél trozo de flama. Tres veces acepté su ofrecimiento. Luego, haciéndome un gesto con su cabeza, me instó a mirar la fogata. Así lo hice y pude comprobar que entre las llamas descansaba una serpiente con la cabeza erguida. Era una cobra, la reconocí por el capuchón en su cuello. Tenía un color cobre metálico. Estaba tranquila, tomando un baño de fuego.

El brujo habló. Me señaló que había sido iniciado en la Hermandad del Dragón. La noche era profunda y protectora. Me dio indicaciones de sentarme en silencio junto a él. Lo hice imitándolo, cruzando las piernas y dirigiendo mi cuerpo hacia el norte, desde donde soplaba una suave brisa. Permanecimos así, silenciosos e inmóviles, una insensible eternidad. Luego, sin saber cómo, nuestros cuerpos se alzaron ingrávidos unos centímetros de la tierra y comenzaron a girar en torno a la fogata, mirando siempre hacia la misma dirección cardinal. Rotábamos en sentido contrario a las manecillas del reloj y noté que, en el breve instante en que la fogata quedaba a nuestras espaldas, pasábamos sobre un círculo dibujado, en el suelo, con extraños caracteres que no supe interpretar.

Cuando la aurora se reflejó en el oscuro cielo, el brujo me ordenó caminar con rumbo al sol naciente. Me indicó que siguiendo esa dirección encontraría dos arroyos. El primero contendría agua común, útil para aplacar la sed del cuerpo. En el segundo correría un agua medicinal de origen mineral, que servía para saciar la sed de vida.

Después de mucho andar encontré los dos riachuelos tal como me lo había señalado, sin embargo, el arroyo de agua medicinal tenía su cauce seco. Deseaba probar de sus aguas, así que tomé la decisión de remontarme hasta la fuente y así beber, del preciado líquido, lo más cerca que pudiese del origen. Siguiendo el reseco lecho subí hasta la cumbre de un gran espinazo de piedra. Allí pude comprobar que aquel arroyo surgía de un pequeño edificio de arquitectura indoarábiga. Atravesé el umbral carente de puertas y así pude dar con una enorme escalera que descendía al interior de la tierra. Bajé por ella largo tiempo, hasta que por fin di a una galería en cuyo centro crecía un enorme y añoso árbol en muy mal estado. Presentaba una apariencia reseca y sus grandes ramas estaban cruelmente mutiladas. Carecía de hojas y daba la impresión de un árbol muerto. Sin embargo, yo sabía que estaba vivo. Observé que junto al grueso tronco, en el piso, habían varias vasijas de arcilla conteniendo agua. Las ocupé todas regando con ellas las sedientas raíces. Había terminado cuando unos golpes secos llamaron mi atención. Motivado por esto me di el trabajo de estudiar la caverna en la que me hallaba. Era obvio que existía en aquel lugar alguien encargado de su cuidado, pues veía cierta simetría y orden que no era propio de los sitios que están sujetos a la espontaneidad natural. Muchas puertas daban a aquella galería. Todas estaban cerradas. Observándolas me di cuenta que los golpes, que sentía, provenían de un viejo portón de madera, el cual, se sacudía ante la violenta embestida de "algo" encerrado tras él. De pronto mi mente se abrió y lo comprendí todo. Allí encerrado, por el cuidador de aquel parque subterráneo, se encontraba el Espíritu del Arbol. Un tipo de fuerza inteligente dispuesta a destruir por el descuido a que había sido expuesto el antiguo roble centro del jardín.

En ese momento los guardas del lugar, un hombre y una mujer, entraron al recinto y comenzaron a imprecarme por haber regado el reseco tronco, pues con ello había dado renovado vigor al espíritu encerrado. No pude negar nada, ya que en mis manos, aún goteando, tenía uno de los recipientes de arcilla. Las voces de la pareja enfurecieron de tal manera al espíritu, que éste consiguió derribar el enorme portón y liberarse. Emergió de su oscura prisión justo frente a mí. Su poder era increíble. Su forma, similar a un torbellino de viento o tromba marina. Por unos instantes me observó. Le enseñé, entonces, la vasija húmeda que agarraba con mi mano derecha. Lo comprendió todo. Lanzando un bramido inhumano se arrojó sobre la pareja y los devoró.

Yo, sin saber qué hacer, esperé mi destino. El Espíritu del Árbol trocó su furibunda apariencia. Se me acercó lentamente en forma de una barra vertical de luz rojiza. Tendría unos cincuenta centímetros de largo y flotaba en el aire por encima de mi cabeza. Me habló con voz de trueno. Me dijo que a partir de ese momento era el Guardián de las Raíces y que premiaría mi gesto dándome su amistad. Dicho esto vino sobre mí y posándose en mi cabeza sentí como aquella energía, en forma de columna luminosa, me penetraba por ella hasta la garganta. Una tibieza confortable me inundó y me sentí físicamente sano. Sin saber qué, el espíritu hizo algo indescriptible dentro de mí y me cambió. Me sentí como recién nacido. Todas mis enfermedades habían desaparecido.

Cuando el espíritu me dejó, me di cuenta que toda la caverna había reverdeado. Sobre el suelo crecía una mullida hierba, en las rocosas paredes se adherían las enredaderas y hiedras. El viejo árbol se veía frondoso y turgente. Sus mutiladas ramas ahora se presentaban completas y rebosantes de hojas. De sus raíces surgía un manantial de agua fresca y cristalina: este era el origen del arroyo medicinal.

Me acerqué al roble. Una enorme serpiente de color verde encendido se ocultaba entre el follaje. Noté que en sus costados, a lo largo del cuerpo, tenía dibujado en negro extraños caracteres desconocidos para mí. De pronto otra cosa llamó mi atención. Era una picaflor que revoloteaba entre el ramaje muy cerca de mí. Su cabeza y su cuerpo eran de un rojo intenso, escarlata, mientras que sus alas y cola eran negras azabache.

El Espíritu del Árbol, poniéndose a mi lado, me indicó que lo atrapara. Yo lo intenté, pero no pude, el ave era demasiado rápida para mí. Entonces, el espíritu me aconsejó que lo observara fijamente sin pensar en nada y que cuando sintiese el impulso interno de agarrarlo lo intentara. Le hice caso y así conseguí atrapar, con mi mano derecha, al picaflor por la cabeza. En el mismo momento que la atrapé el ave dejó de ser algo vivo y se trocó en un objeto inanimado, hueco, de consistencia apergaminada. Comenzó a deshacerse entre mis dedos. Para evitarlo la coloqué sobre la palma de mi mano izquierda, sin embargo continuó disolviéndose. De esta manera dejó al descubierto una piedra blanca, como de una pulgada de diámetro, sobre la cual soplé para limpiarla de los restos pulvurulentos que no me dejaban apreciarla con claridad. Su color era similar a la sal de roca. Su forma, esférica, estaba tallada con la apariencia de un capullo de rosa. Era un trabajo simple y primitivo. El espíritu hizo retumbar su voz en mis oídos:

- Es la Piedra Filosofal - bramó -, la meta de los alquimistas. Dilúyela en vino asoleado y bébela. Solo así poseerás el secreto de la inmortalidad.

En aquel preciso instante desperté.

Habiendo escuchado aquel sueño un rumor se dejó sentir entre los asistentes, pues algunos se preguntaban asombrados qué significado tendría. Entonces un visitante, que hacía poco había llegado, gritó:

- Algunos dicen que eres el demonio - y buscaba con ello perderle y denigrarle ante los ojos de todos los presentes.

Entonces Lucifer, con voz clara y serena, exclamó:

- ¿Acaso no es aquello a quien llamáis Diablo hijo de aquello a quien llamáis Dios también? Si en el principio estaba solo aquello a quien decís Dios, el supremo Bien, entonces primero fue el Bien y luego el Mal. Por tanto el Mal surgió del Bien, porque nada puede nacer de la nada. Y porque el Mal se originó del Bien es que la función del Mal es benéfica, porque nada malo puede surgir de lo bueno. Lo que llamáis Dios es el maestro tierno y amoroso que educa con bondad. Aquello que llamáis Diablo es el maestro duro y riguroso que nos enseña a través de la severidad. Por tanto no reneguéis del Diablo, pues algunos somos tan necios que solo aprendemos a golpes. Por tanto no odiéis al Diablo, porque a través de sus pruebas nos hacemos fuertes y libres y accedemos al supremo Bien. ¿Acaso sois tan ciegos que no os dais cuenta que Dios y Diablo son las dos caras de una misma moneda?

Entonces de las gargantas de algunos de los presentes se escapó una exclamación de asombro, pues comprendieron las palabras de Lucifer y despertaron, quedando sus mentes más allá del Bien y del Mal. Sin embargo el desconocido replicó:

- ¿Cuál es tu religión?

- No hay religión más grande que la Verdad, la realidad tal como es - exclamó el Portador de la Luz.

- Vuestra sabiduría sufre del pecado de la soberbia y no se basa en las escrituras sagradas - insistió el extraño.

- Sufro del pecado de la soberbia - dijo Lucifer - pues deseo ser todo lo que soy: quiero ser diamante aunque mi origen sea el carbón. No baso mi conocimiento en lo que dicen los textos sagrados o en lo que afirman los ancianos, no baso mi sabiduría en lo que dicen lo eruditos o asegura la mayoría. Mi sabiduría se basa en lo experimentado por mí mismo sin intermediarios o interpretaciones ajenas, pues es la experiencia propia y directa lo que entrega la verdadera sabiduría. La vida se conoce viviéndola y no a través de creencias, opiniones, especulaciones, teorías, religiones o libros. ¿Queréis leer un libro? Leed el libro de la sabiduría. Ese libro sois vosotros mismos, leedlo así: dirigid vuestra atención hacia vosotros, hacia vuestras sensaciones, hacia vuestros movimientos, hacia vuestra respiración, emociones y pensamientos y en todo momento permaneced serenos, atentos, viviendo el momento.

Entonces el visitante asombrado por aquella extraña sabiduría volvió a preguntar:

- ¿Maestro, quién eres en verdad?

A lo que él respondió:

- Yo soy la Vida, "el Lucifer", el Portador de la Luz: el Lucero de la Mañana que anuncia el fin de las tinieblas y la llegada del Imperio del Sol, el reino de la luz. Soy Prometeo, aquel que arrebató de la nada el divino fuego de la sabiduría, el poder y la luz y lo entregó a los hombres. Y aunque soy el más odiado por el cielo soy, sin embargo, el más amado, pues gracias a mí se ha redimido la oscura materia. Perdiendo mi pureza espiritual y cayendo en los abismos he llevado vida, conciencia y conocimiento a toda carne y la he impulsado hacia los cielos. Comprendan esta paradoja y comprenderán el misterio del universo.

Y habiendo pronunciado estas palabras cayó sobre los presentes un profundo silencio. Y junto al silencio cayó la noche, arropando con su estrellado manto a todo lo viviente. Cuando medianoche llegó rompió Lucifer las tinieblas con su voz. Clavando la mirada en la estrella polar exclamó:

- Quien sigue la senda del Dragón, domina la realidad presente: el aquí y ahora. Conservar la serena quietud es su principio, alcanzar el ecuánime e imperturbable vacío es su meta. Quien sigue la senda del Dragón es como el agua: aunque se adapta a todas las formas no se aferra a ninguna.

Y dirigiéndose al viejo guerrero, a aquel que una vez había estado mortalmente herido en su corazón, le dijo:

- Guerrero solitario que sigues la senda del rayo: Tendrás que sumergirte en la profunda oscuridad y hallar en tus raíces la vida sempiterna. Solo así llegará el momento en que aquello que acecha al otro lado salga a la luz del día. Vendrá de la otra orilla del abismo pletórico de inmortalidad, poder, voluntad y sabiduría. Y así se cumplirá el tiempo en que desprendiéndote de todo te apoderarás del universo.

Y el viejo guerrero comprendiendo las palabras de Lucifer guardó silencio. Y a través del silencio, aquietó su corazón. Y con su corazón sereno entró en profunda meditación. Mas cuando abrió los ojos, poco antes del amanecer, Lucifer ya no estaba entre ellos y el Lucero de la Mañana brillaba con soberbio fulgor sobre el horizonte.

2011: ¿El año en que se cumple la profecía de Melquisedec?

2011-06-28T21:20:00.000-07:00

(Una profecía sorprendente dejada por Melquizedek en el Monasterio Narabinchi, en Mongolian en el año de 1890).

Melquisedec, un nombre rodeado de misterios y mágicas leyendas. Venerado y conocido en diversas culturas. En la Biblia aparece citado numerosas veces como Rey de Salem (literalmete: Rey de la Paz), y en la tradición hebrea aparecen menciones en distintos libros tales como el Zohar y el Midrash Rabba. Es conocido por los pueblos orientales, temido por los mongoles y venerado por los lamas budistas de esas tierras.

El Dr. Ferdinand Ossendowski, un ilustre viajero, hombre de ciencia y escritor, narra lo siguiente en su ya clásica obra de viajes “Bestias, Hombres y Dioses” (1924):

Al atravesar la caravana las estepas del Asia Central cerca de Tzagan-Luk, el guía mongol exclamó de pronto: “¡Alto, deteneos!”, y acto seguido se arrojó al suelo desde su camello musitando el clásico mantram budista “OM MANI PADME HUM”. Algo increíble sucedía en ese momento. El aire vibraba dulcemente y traía consigo como una canción de amor y paz que llegaba en el acto al corazón. La tierra y el cielo parecían contener el aliento. Dr. Ferdinand Ossendowski - La Profecias de Melquisedec Hasta los animales lo percibían: los pájaros cesaban en su vuelo y se posaban, los camellos paraban las orejas, los caballos permanecían inmóviles y atentos, los perros cesaban en sus ladridos y los yaks se echaron al suelo. Todos los portadores mongoles se arrodillaron y oraron fervorosamente mientras se sentía esa paz absoluta: hasta el viento incesante de la región, dejaba de soplar. Era un estado de cosas portentoso, una calma y paz inusitadas, sobre todo para los occidentales.

Cuando el éxtasis colectivo cesó, los mongoles explicaron a Ossendowski lo que sucedía. Se habían acercado al Misterio de los Misterios, al reino subterráneo del Rey del Mundo, en el momento justo en que éste se hallaba en meditación.

Como es fácil comprender, no es mucha la información que Ossendowski pudo obtener de aquellos hombres. Aquellos mongoles sabían que los lamas guardaban celosamente el secreto del Rey del Mundo, y castigaban con severidad a quienes divulgaban tales cosas.

Pero, y aquí hay un misterio más, el testimonio recogido por Ossendowski en aquella oportunidad, coincide notablemente con lo expuesto en el libro “Mission de l’Inde” por el Marqués Saint-Yves d’Alveydre (1910), y también con lo narrado por otro autor menos prestigioso, Louis Jacolliot, en “Les Fils de Dieu” y “Le Spiritisme dans le Monde”.

PROFECÍA DE MELQUISEDEC

Los tres autores mencionados hablan del Agharti o Agharta, nombre que recibe en lengua tibetana el misterioso reino subterráneo donde reside el Rey del Mundo.

Ossendowski cuenta que, en visita al monasterio de Narabanchi, en Mongolia, encontró una sorprendente profecía que Melquisedec había dejado en ese mismo lugar que el Genio de la Tierra había visitado en el año 1890. Hela aquí:

Cada día más se olvidarán los hombres de sus almas y se ocuparán de sus cuerpos. La corrupción más grande reinará en la tierra. Los hombres se asemejarán a animales feroces, sedientos de la sangre de sus hermanos. La Media Luna se borrará y sus adeptos se sumirán en la mendicidad y en la guerra perpetua. Sus conquistadores serán heridos por el sol, pero no subirán dos veces; les sucederá la peor de las desgracias y acabarán entre insultos a los ojos de los demás pueblos. Las coronas de los reyes, grandes y pequeños, caerán. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho... Habrá una guerra terrible entre todos los pueblos. Los océanos enrojecerán... La tierra y el fondo de los mares se cubrirán de esqueletos, se fraccionarán los reinos, morirán naciones enteras... El hambre, la enfermedad, los crímenes desconocidos de las leyes... Cuanto el mundo no habrá contemplado aún. Entonces vendrán los enemigos de Dios y del Espíritu Divino que residen en el hombre. Quienes cojan la mano de otro, perecerán también. Los olvidados, los perseguidos, se sublevarán y llamarán la atención del mundo entero. Habrá nieblas y tempestades, las montañas peladas se cubrirán de bosques. Temblará la tierra... Millones de hombres cambiarán las cadenas de la esclavitud y las humillaciones por el hambre, las enfermedades y la muerte. Los antiguos caminos se llenarán de multitudes que irán de un sitio a otro. Las ciudades mejores y más hermosas perecerán por el fuego... una, dos, tres... El padre luchará con el hijo, el hermano con el hermano, la madre con la hija. El vicio, el crimen, la destrucción de los cuerpos y de las almas, imperarán sin frenos... Se dispersarán las familias... Se desaparecerán la fidelidad y el amor... De diez mil hombres, uno sólo sobrevivirá... un loco, desnudo, hambriento y sin fuerzas, que no sabrá construirse una casa ni proporcionarse alimento... Aullará como un lobo rabioso, devorará cadáveres, morderá su propia carne y desafiará airado a Dios... Se despoblará la tierra. Dios la dejará de su mano. Sobre ella esparcirán tan sólo sus frutos la noche y la muerte. Entonces surgirá un pueblo hasta ahora desconocido que, con puño fuerte, arrancará las malas hierbas de la locura y del vicio, y conducirá a los que hayan permanecido fieles al espíritu del hombre, a la batalla contra el mal. Fundarán una nueva vida en la tierra purificada por la muerte de las naciones. Dentro de cincuenta años no habrá más que tres grandes reinos nuevos que vivirán felices durante setenta y un años. Enseguida vendrán diez y ocho años de guerras y cataclismos... Luego, los pueblos de Agharti saldrán de sus cavernas subterráneas y aparecerán en la superficie de la tierra".

En el último párrafo, a través de una atenta lectura, descubrió Óscar Uzcátegui que Melquisedec daba una fecha y unos datos muy precisos para su profecía. Veamos:

"La profecía fue escrita por el Señor del Mundo en el año 1890. Así pues, cuando Melquisedec dice “dentro de 50 años no habrá más que tres grandes reinos nuevos”, nos está hablando de 1940, es decir, de la segunda guerra mundial.

Aparecieron entonces tres grandes reinos nuevos: Europa, Rusia y EEUU.Luego dice que “vivirán felices durante setenta y un años”. Esto es: 1940 más 71, nos da 2011. Y en este año fatídico “en seguida vendrán diez y ocho años de guerras y cataclismos”.

Así nos dice que estamos a las puertas de un conflicto mundial que tendrá consecuencias horrorosas, nunca vistas, y que tendrá una duración de 18 años: desde 2011 hasta 2029.

Posteriormente habrá una regeneración y empezará un nuevo ciclo, pero no sin que antes haya una involución y destrucción, como dicen tantas profecías y religiones del mundo".

Vía: VOPUS

Juan Pablo II: ¿santo católico, adepto gnóstico o mago negro?

2011-04-30T09:13:00.000-07:00

Quienes pretenden englobar el concepto “católico” entendiéndola como una unidad orgánica coherente desde sus orígenes en los primeros siglos hasta el día de hoy -ya sea con el fin de defenderla o ya con el fin de denostar de ella- cometen en realidad un grave error. No existe en la historia del catolicismo una verdadera coherencia histórica. Es muy probable así, que un “católico” de los dos primeros siglos desconociera por completo las formas que su iglesia asumió en la etapa del Renacimiento, del mismo modo que es casi seguro que un Pontífice de hace cien años hubiese condenado sin chistar lo que hoy esa misma Iglesia predica.

Juan Pablo II en uno de sus tradicionales
gestos de carácter esotérico e iniciático

Estudios suficientes hay al respecto. Pero baste señalar para el fin de nuestro tema el inmenso vuelco que significó para el catolicismo los postulados del Concilio Vaticano II. Los cambios no son simples e intrascendentes, al punto que muchos católicos de hoy en día hubiesen sido condenados como “herejes” sin ir muy lejos por un Papa como Pio X.

Concilio Vaticano II o el triunfo de la gnosis sobre Roma

Cuando a finales de la década de los 60, el Pontífice Juan XXIII –un papa que, por cierto, era iniciado en una fraternidad rosacruz- daba a conocer los alcances del Concilio Vaticano II, muchas fueron las instituciones de carácter esotérico que saludaron dichos alcances. De inmediato muchas logias masónicas llevaron inclusive el nombre de dicho Papa y en los círculos iniciáticos se rumoreaba el enorme avance que significaba dicho Concilio en la historia de la evolución espiritual. El propio Samael Aun Weor, líder visible del floreciente movimiento gnóstico latinoamericano señaló: “Este ser (Juan XXIII) ha hecho algo muy importante al reconocer que su Iglesia no es la única Iglesia”. Y era cierto, entre los muchos alcances de dicho Concilio se tenía que: “El Espíritu Santo se manifiesta no solo en la Iglesia Católica, sino en todas las religiones”, un postulado ecuménico y de raíz absolutamente gnóstica que hubiera resultado imposible de aceptar solo diez años atrás en el seno del catolicismo tradicional.

Pero el encanto fue momentáneo, ya que si bien se realizó una apertura eclesial desde el viejo dogmatismo a una suerte de doctrina humanista de inspiración netamente masónica (mérito conseguido por los muchos sacerdotes iniciados en sociedades iniciáticas y esotéricas que participaron de dicho Concilio), el catolicismo perdió en cambio el impulso suficiente para forjar una mística que le había dado sus mejores frutos en el pasado. Como bien apuntó alguna vez el hijo de uno de los discípulos del gnóstico René Guenón: “la supresión de la misa tridentina por el rito moderno desacralizó por completo el ritual, quitándole el carácter iniciático que hasta entonces había tenido la misa”.

Apertura gnóstica de visión humanista en sustitución de los tradicionales dogmas por un lado, y un nada conveniente “aggiornamiento”, que condujo a la banalización de los rituales y la virtual desnaturalización de la figura del hombre o la mujer consagrados (sacerdote, monja, etc), fueron finalmente los que se impusieron en la Iglesia Católica. Semejante cambio coincidió también con el ingreso a la Era de Acuario; pero a la luz de los acontecimientos, podemos decir que el Concilio Vaticano II fue en realidad el principio del fin del catolicismo; una religión que pretendió adaptarse a las exigencias de la Nueva Era, pero que naufragó en su intento al forjar una doctrina ambigua, una gnosis sin disciplina y una apertura más política que espiritual.

Desde allí en adelante el destino espiritual de Occidente pareció dirigirse entonces en dos vertientes: el abandono absoluto de la espiritualidad para preferir los deleites del mundo de la “ilusión”, la droga y el placer por un lado; el autoengaño que significa la fijación mórbida en cierto dogmatismo caduco por otro; o finalmente la búsqueda del despertar espiritual en visiones más absolutas de la comprensión, del amor y de la fe, como son las corrientes orientales del budismo o el yoga, la gnosis y todas las vertientes del new age.

Juan Pablo II : Un teósofo ecuménico que se hizo Papa

En ese contexto, nos toca estudiara Juan Pablo II, un papa indispensable para conocer el proceso de desfiguración absoluta de lo que fue el catolicismo tradicional, hasta el gnosticismo “light” y ecuménico que es hoy en día dicha secta cristiana. Ya desde sus primeros años, Karol Wojtila posee una vocación muy lejana al catolicismo tradicional y muy afín al ecumenismo proto-gnóstico o mas bien humanista masónico. Podría decirse que, de no haber existido un Concilio abiertamente pro ecuménico como el mencionado Vaticano II, Wojtila difícilmente hubiera optado por el sacerdocio.

El mismo manifiesta que uno de sus autores influyentes fue el teósofo Mircea Eliade a quien cita en su libro como alguien importante: «por eso, para el pensamiento contemporáneo es importante la filosofía de la religión; por ejemplo, la de Mircea Eliade...» (Cruzando el Umbral de la esperanza p. 56).

El autor Daniel Le Roux en su libro «Pierre m’aimes-tu?»(p. 64) manifiesta que hubo una estrecha amistad entre el entonces futuro pontífice con el director de teatro Klotlarczyk, el mismo que era gnóstico, -seguidor de la escuela antroposófica de Rudolf Steiner, específicamente-. Le Roux destaca que, para ellos, el teatro «era una misión, una vocación; era el sacerdocio del Arte. Los actores, como `sacerdotes del Arte’, dotados de una fuerza ilimitada para renovar el mundo, para rehacer la humanidad entera, para sanar la moral por medio de la belleza predicada, transmitían los más altos valores metafísicos. Tales eran las ideas cantadas por el `arcipreste’ Kotlarczyk».

El futuro Juan Pablo II fue ciertamente un adepto gnóstico en su rama antroposófica y estuvo bien educado en los principios de la nueva religión a la que necesariamente debe abrirse el hombre en una nueva era. Es seguramente allí donde descubre la misión que tenía encomendada. Posteriormente ya dentro del Vaticano tendrá ocasión de frecuentar las logias de tinte masónico que se establecieron en Roma desde los días del Concilio Vaticano II.

Hacia el ecumenismo o religión universal: principio gnóstico asumido como dogma del nuevo catolicismo

El gnosticismo en todas sus épocas ha manifestado un tácito o expreso afán de ecumenismo o unificación de todos los credos a partir de sus principios comunes. Desde los tiempos ya lejanos del faraón Akenatón, los ideales de unificación fraternal universal bajo los postulados comunes de los credos han sido un afán muy noble de los iniciados. Pero sería recién a partir de los procesos revolucionarios de la post revolución francesa y americana que los adeptos francmasones y rosacruces aprovecharon para propugnar un paso decisivo en este afán: la defensa hoy incuestionable de la libertad de credo. La doctrina establece en este sentido que la verdadera Caridad Consciente se basa en la Comprensión, de tal modo que quien combate los principios religiosos no tiene Caridad Consciente.

Todo adepto gnóstico o persona con mínimo criterio de espiritualidad consciente sabe bien que todas las religiones buscan que los seres humanos alcancen la divinidad que recuperen el paraíso perdido a causa del pecado, en otras palabras buscan que nos reencontremos con Dios, ese es su objetivo por lo tanto esto las hace especiales como piedras preciosas y aunque el hombre insista en crear divisiones están unidas por su propio objetivo "Dios" por el hilo de la divinidad es el que las une y relaciona entre sí.

Juan Pablo saluda a brujo vudú

Mientras el antiguo catolicismo condenaba a todas las demas religiones y sectas con etiquetas como herejes o infieles. El Concilio vaticano estableció con el decreto "Unitatis Redingratio" :" las Iglesias y comunidades separadas no están desprovistas de sentido y de valor en el misterio de la salvación, porque el Espíritu de Cristo no ha rehusado servirse de ellas como medios de salvación, cuya virtud deriva de la misma plenitud de la gracia y de la verdad que se confió a la Iglesia...Recuerden todos los fieles, que tanto mejor promoverán y realizarán la unión de los cristianos, cuanto más se esfuercen en llevar una vida más pura, según el Evangelio. Porque cuanto más se unan en estrecha comunión con el Padre, con el Verbo y con el Espíritu, tanto más íntima y fácilmente podrán acrecentar la mutua hermandad."

Hay una gran afinidad, más aún, una verdadera compenetración entre el ecumenismo de Vaticano II y la gnosis, así lo evidencia la siguiente cita de Mons. Delassus: "Numerosos católicos están seducidos, sobre todo, por esta afirmación que anteriormente hemos encontrado en boca de Weishaupt: 'Todas las religiones, sin exceptuar la religión católica, tienen una enseñanza esotérica'. Esta doctrina secreta de Jesucristo, -hasta hoy desconocida por la Iglesia oficial-, es la que hay que comunicar para iniciar en la verdadera sabiduría, en la gnosis, y preparar así los acontecimientos del verdadero catolicismo, de la religión verdaderamente universal" ("La Conj.", T.II, p.732). Esta religión universal de la cual habla el Gran Jefe de los Iluminados (Weishaupt), no es otra que la nueva religión ecuménica de Vaticano II.

El Ecumenismo, hecho irreversible, en opinión del mencionado Juan Pablo II como tantas veces lo ha dicho, es el triunfo de la penetración gnóstica en la Iglesia en su designio de conducir el cristianismo hacia los principios del gnosticismo primigenio. El Ecumenismo es el triunfo de la Cábala en la Iglesia y, por ende, de su disgregación en sí misma (solve) y de su reabsorción (coagula). La disgregación de la Iglesia (culto, doctrina y moral) y su reabsorción dentro de los planes de la Gnosis Absoluta. El 'solve et coagula' de la Revolución, están en plena efervescencia para ganar la Iglesia al servicio de la Nueva Era.

Tal fue la misión teosófica del adepto Juan Pablo II, la de instaurar un verdadero y profundo cambio de conceptos rompiendo viejos esquematismos rígidos referentes a la Iglesia. Su nueva ecleseología buscó ser más abierta y elástica (ecuménica). Leamos: «se puede decir que nuestra Fe en la Iglesia ha sido renovada y profundizada de modo significativo por el Concilio (...) La renovación posconciliar es, sobre todo, renovación de esta Fe, extraordinariamente rica y fecunda. La Fe en la Iglesia, como enseña el Concilio Vaticano II, lleva a replantearse ciertos esquematismos demasiado rígidos: por ejemplo, la distinción entre Iglesia docente, que enseña, e Iglesia discente, que aprende, ... se trata pues de no sólo cambiar conceptos sino de renovar actitudes, como he intentado mostrar en mi estudio posconciliar ya citado y titulado La renovación en sus fuentes.» (Cruzando... p.178).

Queda bien claro y establecido que para Juan Pablo II la renovación posconciliar o renovación de la Fe consiste en un cambio de conceptos que generan un cambio en las actitudes. Esto es profundamente revolucionario . Nótese que menciona "renovación de la fe". Esto es, transformar absolutamente lo que la Iglesia ha concebido como fe hasta entonces, para adecuarla a una visión más gnóstica de la Verdad Absoluta.

Juan Pablo II hizo propia la enseñanza teosófica tradicional (seguida desde los neo esenios a los cátaros y rosacruces místicos) sobre la Iglesia que se ha presentado de diversas maneras, unas veces distinguiendo la Iglesia de Pedro (jerárquica, rígida, jurídica, visible, etc.) y la Iglesia de Juan (mística, espiritual, invisible, trascendental, etc.). Juan Pablo II manifestó en tal sentido: «Durante mucho tiempo, en la Iglesia se vió más bien la dimensión institucional, jerárquica, y se había olvidado un poco la fundamental dimensión de gracia, carismática, propia del pueblo de Dios.» (Cruzando... p. 178).

Sin embargo ¿por qué un adepto gnóstico se afiliaría a una institución históricamente hostil a los ideales revolucionarios del espíritu, perseguidora de iniciados y dura frente a la flexibilidad espiritual de las corrientes gnosticistas. Pues precisamente con la intención de revolucionarla o dar el pie a una progresiva transformación. Para ello se necesitaba pues lo puro y noble que hay en ella (como en toda religión, de acuerdo a los principios gnósticos), y a partir de allí edificar la cultura de fraternidad universal a la que se aspira. El propio Juan Pablo II lo afirma así : «Encontré la Iglesia como una comunidad de salvación... comprendí a qué precio hemos sido redimidos y todo esto me introdujo aún más profundamente en el misterio de la Iglesia que, en cuanto misterio, tiene una dimensión invisible (el concepto teosófico de la Iglesia Mística de Juan). Lo ha recordado el Concilio. Este misterio es más grande que la sola estructura visible de la Iglesia y su organización (la Iglesia de Pedro). Estructura y organización sirven al misterio. La Iglesia, como cuerpo místico de Cristo, penetra en todos y a todos comprende. Sus dimensiones espirituales, místicas, son mucho mayores de cuanto puedan demostrar todas las estadísticas sociológicas.» (Cruzando... p. 148-149).

La revolución gnóstico-ecuménica de Juan Pablo II llegó a su máxima expresión como nunca antes en la historia. Afirma así : «La Iglesia Católica se alegra cuando otras comunidades cristianas anuncian con ella el Evangelio, sabiendo que la plenitud de los medios de salvación le han sido confiados a ella. En este contexto debe ser entendido el ‘‘subsistit’’ de la enseñanza conciliar». (Cruzando... p. 147).

Juan Pablo II, tampoco le hizo desaires a las prácticas del budismo, las cuales complementan en comprensión a lo que el cristianismo carece en preferencia de la caridad. Juan Pablo afirmó así de la doctrina inmortal del Buda Sakyamuni:«Es necesario prestar una especial atención al budismo, que según un cierto punto de vista es, como el cristianismo, una religión de salvación.» (Cruzando p. 99).

Juan Pablo II y el Dalai Lama: "El budismo es una
religión de salvación" dijo.

Si hubo un Papa católico que oleó y sacramentó el gnosticismo. Ese fué precisamente Juan Pablo II.

Beatificación de Juan Pablo II, ¿anticipo del fin del monopolio religioso occidental romano?

El Padre Urrutia S.J. en un folleto aparecido en España el año 1988 cita un texto aparentemente relacionado con el nombre de pila de Juan Pablo: «San Anselmo, Obispo de Sinium, Grecia, siglo XIII, (vaticina illustrium virorum, Venecia, 1805): `¡Ay de tí, villa de las siete colinas (Roma), cuando la letra K sea aclamada dentro de tus murallas! (Karol, nombre de Juan Pablo II). Entonces tu caída estará próxima, tus gobernantes serán destruidos. Has irritado al Altísimo con tus crímenes y blasfemias, perecerás en la derrota y en la sangre’». («El tiempo que se aproxima» p. 32).

La profecía ha cobrado especial vigencia en estos días en los que el mundo se apresta a celebrar la "beatificación" de este decidido defensor del gnosticismo . Profecía que nos recuerda también los clásicos textos proféticos atribuidos a San Malaquías, de acuerdo a los cuales solo quedaría un Papa pendiente para el trono de Roma, luego de lo cual es absolutamente incierto lo que se aproxima para la religión occidental.

Juan Pablo II ¿un adepto caído?

A pesar de todo lo mencionado, no hay que obviar tampoco los múltiples cuestionamientos que se han hecho sobre este pontífice.

El caso Maciel y el lodo que ha envuelto a los legionarios de Cristo han salpicado la causa de beatificación de Karol Wojtyla. Sobre el tema han aparecido sendos libros de dos periodistas reconocidas que abordan el tema desde enfoques opuestos. El de Carmen Aristegui, "Marcial Maciel. Historia de un criminal", de la editorial Grijalbo, y el otro firmado por Valentina Alazraki, "La luz eterna de Juan Pablo II", editorial Planeta. Esta última no esconde su admiración y veneración a Juan Pablo II y, con vehemencia, trata de demostrar que fue engañado tanto por Maciel, por la estructura de los legionarios, como por sus más cercanos colaboradores. El reiterado apoyo de Juan Pablo II a Marcial Maciel fue gracias a un “sistema Maciel”, así llamado por la autora, un sistema de ocultamiento y encubrimiento dentro y fuera del Vaticano. Pone de ejemplo el caso de Justo Mullor, nuncio apostólico en México 1997-2000, quien reportó las primeras acusaciones contra el pederasta hasta convertirse en una amenaza y por ello fue “promovido” a la academia pontificia, como los propios legionarios se ufanaron.

Saludo hermético entre Juan Pablo II
y el pedófilo Marcial Maciel

El sociólogo de religiones Bernardo Barranco analiza de este modo estos libros: "Las entrevistas recogidas por Carmen Aristegui, en cambio, son contundentes e implican de manera categórica al pontífice polaco. Jeff Anderson, abogado con 25 años de litigios de pederastia clerical, es rotundo: “Creo que no hay duda de que Juan Pablo II –a pesar de lo bueno que fue como Papa– sí protegió a Maciel” por su influencia y los recursos que aportaba al Vaticano. Jason Barry, reconocido periodista pionero en las investigaciones sobre los abusos de Maciel, considera que el apoyo al fundador de los legionarios es la mayor falla que tuvo como Papa; mientras que Alberto Athié, después de narrar su periplo sufrido a manos de Norberto Rivera, sostiene que el encubrimiento a Maciel fue estructural. Efectivamente, el Papa no creyó en su momento las denuncias sobre abusos, probablemente acostumbrado en Polonia a las falsas acusaciones contra la Iglesia por el Estado antagónico. Un complot contra la Iglesia, tesis que sigue utilizando la vieja guardia de la curia romana. Los hechos muestran que Maciel recibió de Juan Pablo II un apoyo sistémico y atención, no sólo él, otros pederastas célebres, como el caso de Hans Hermann Groer, purpurado de Viena. Su sucesor, el cardenal Shoenburn, reclamó airadamente a Angelo Sodano, secretario de Estado, haber frenado las investigaciones que a la postre habrían evitado escándalos mayúsculos.

También está el caso del arzobispo de Poznan, Juliusz Paetz, violador de seminaristas, quien recibió el apoyo y ocultamiento de Stanislao Dziwisz, secretario particular de Juan Pablo II. Si el secretario de Estado, el secretario personal, el jefe de prensa Navarro Valls, y por Talavera sabemos que también el propio Ratzinger, responsable de la Congregación de la Fe, sabían, difícilmente puede admitirse el desconocimiento de la máxima cabeza de la Iglesia. En una estructura tan piramidal y autocrática como la Iglesia, resulta inverosímil que la máxima autoridad del andamiaje clerical estuviese ajena a asuntos tan delicados como las denuncias a Maciel.

En ese sentido Valentina, embelesada en su admiración al pontífice, deja ver cómo Maciel y la Legión de Cristo compran voluntades en las altas esferas del Vaticano, por los sobres con dinero, los favores, los regalos, las fiestas, los apoyos logísticos con autos y personal de apoyo. Es decir, se suma a las filtraciones de algunos legionarios que ha retomado el National Catholic Report, esto es, corrupción al más alto nivel de la propia curia de Juan Pablo II; y como jefe de Estado, el Papa tiene una indudable responsabilidad.

Siguiendo a Marco Politi, estos personajes le deben una explicación pública a la feligresía y a la sociedad."

La pedofilia y la sodomía: prácticas comunes en los rituales de magia negra

Las prácticas esotéricas en sus altos grados se caracterizan por la particular importancia que se le da a los aspectos sexuales. Así, mientras en las más grandes iniciaciones de la magia blanca resulta imprescindible el tantrismo o castidad científica como medio de activación de los chakras y potencialización de las facultades ocultas, en la magia negra se hace uso de métodos tántricos infames para conseguir sus siniestros propósitos.

Las órdenes secretas blancas y negras son a veces muy parecidas y tienen ritos y actos muy similares, sin embargo sirven a propósitos totalmente opuestos. Si la Logia Blanca se propone la santificación y salvación de todos los seres, la Logia Negra propone exactamente lo contrario.

Se sabe bien que los ritos tenebrosos de las logias oscuras usan niños con la finalidad de absorber la "energía" de las indefensas criaturas con tan abominables actos. Más aún el uso de la sodomía es muy común entre ellos, ya que activa de manera completamente pervertida el chakra coccígeo también llamado "punto G" masculino. Todos los que leen esto deben estar advertidos que quienes practiquen semejantes rituales de tantrismo negro condenaran sus almas a la involución.

Las logias tanto negras como blancas penetraron en Roma con mayor impacto desde el Concilio Vaticano II. En sus ritos y juramentos usan fórmulas muy similares a las que usan por ejemplo los masones negros (que no debemos confundir con los masones blancos): Cuando estos hacen el juramento del 3er. Grado, prometen encubrir todos los crímenes cometidos por un compañero masón, excepto aquellos de traición y asesinato [Malcom Duncan, Duncan's Ritual of Freemasonry (Ritual de la masonería de Duncan), NuevaYork, David McKay Co., p. 94].

El verdadero adepto jamás debe ser cómplice de los delitos ajenos. Muy por el contrario debe denunciarlos a la manera de los profetas.

Si alguien se pregunta por qué los pontífices u obispos callan con respecto a los crímenes cometidos por otros sacerdotes debe encontrar en este principio común de las sociedades secretas la causa. Ya lo decimos, no debe meterse a todas las sociedades en el mismo saco. El hecho que tengas ritos y gestos parecidos no significa que no haya blancos y negros en estas órdenes.

Ya desde los primeros días del Concilio vaticano II ocurrieron esos casos. Por ejemplo eex sacerdote de North Attleboro James Porter le dijo al papa Pablo VI en 1973 que había estado abusando sexualmente de niños, casi 20 años antes de que las víctimas salieran a la luz pública a revelar el abuso que habían sufrido. Lejos de hacer algo, el pontífice de aquel entonces lo derivó a la Parroquia Sagrado Corazón en Fall River. El encubrimiento es una práctica común entre los adeptos de las órdenes secretas del catolicismo iniciático negro, lo mismo que lo es en ciertas fraternidades de inspiración masónica. han adoptado de ellas incluso algunos gestos como los saludos.

Juan Pablo II haciendo el tradicional saludo tipo masónico

Saludo masónico entre Benedicto XVI y presidente de España

Sacerdote pedófilo Shanley, estrecha la mano
-al estilo masónico- del cardenal Bernard Law

Conclusión

Queda claro después de la lectura que Juan Pablo siguió unos lineamientos filosóficos bien distintos a los del catolicismo tradicional de los santos (el anterior al Concilio Vaticano II de fines de la década del 60) . Lo suyo es más próximo al gnosticismo y los sustentos de las sociedades herméticas. Sin embargo, debemos recordar que aquella escalera que sirve para subir también puede servir para bajar. Quien quiera seguir a Dios debe apostar definitivamente por "negarse a si mismo, tomar la cruz y seguir al Cristo". La estrategia antigua de pretender servir a dos amos al mismo tiempo no ha dado resultado ni en los tiempos de Jeshuá Ben Pandhirá ni en el presente.

Miriam ha-Magdalít en el misterio del tantrismo evangélico

2011-04-19T09:21:00.000-07:00

El tantrismo, el tantra maithuna sadhana, fue introducido en Israel en tiempos del Rey Shlomo (Salomon).

El tantrismo fue introducido mediante el culto de Ishtar (Ashtar, Astarte) por el Rey Shlomo, y hasta la fecha actual se le sigue recriminando esto por judíos y cristianos sin conocer el misterio del culto tántrico de Ishtar, cuando le preguntaban porqué permitía este culto de Ishtar, el respondía que era porque ellos no sabían lo que el sabía ¿Para qué discutir con gente que desprecia el tantra maithuna?

La Piedra o la Roca Viva en el lenguaje místico hebreo representa al chacra Muladhara, esto es Yesod, el fundamento de la kabbalá sexual hebrea. Esto es el significado auténtico de la Piedra o Roca que han rechazado los modernos constructores (los brahmacharies y monjes), que han rechazado fundamentarse en el Muladhara, el fundamento, por medio del tantra maithuna.

La Mezquita de la Roca en Jerusalem, es algo maravilloso, pués la Piedra o Roca protegida por este domo, representa al Coxis y al Chacra Muladhara. Qué maravilla!

Las mujeres judías, las sacerdotisas de Ishtar (Venus, Afrodita, Isis), eran llamadas Q'deshot (las consagradas, las santas), término hebreo para las vestales, las sacerdotisas judías de Ishtar en Israel.

María la Magdalena (Miriam ha-Magdalít), era la Q'deshá de Yeshua el Cristo, ella era su esposa-sacerdotisa, la mujer iniciada en los misterios sexuales sagrados del tantra maithuna sadhana.

Magdalit (magdalena) proviene de la palabra hebrea "Migdal" que significa Torre, y este es un título o grado iniciático que María poseía, Magdalit se traduciría como la "entorrecida" , por el grado de altura espiritual que poseía.

Cuando se lee en Lucas 8:2 que Yeshúa el Cristo le sacó 7 demonios (shedim y/ó rujot raot), en su interpretación tantrista, representa la purificación total de sus 7 chacras a través del maithuna. Pués aunque los 7 chacras estén activados, conservan impurezas que deben de ser eliminadas a traves del maithuna.

María la Magdalena, era la Esposa, la Compañera, la Mujer de Yeshúa el Mesías

La idea que fuese una prostituta, fue un dogma errado de la iglesia católica, y ya se sabe que Juan Pablo II pidió disculpas públicamente de esta equivocación de la doctrina católica.

El mismo Juan Pablo II pidió disculpas por haber el catolicismo manchado el recuerdo bendito de María la Magdalena haciéndola pasar por prostituta, Juan Pablo II dijo que no existía ningún versículo en el evangelio que dijera que María Magdalena era prostituta. (Y efectivamente eso es correcto por parte de Juan Pablo II, pués ninguno de los evangelios señala o dice que María la Magdalena fuese una prostituta)

Ni siquiera ningún evangelio escrito ya sea en griego, copto, siriaco o latino, dice semejante blasfemia contra el bendito recuerdo de Míriam Ha-Magdalit.

Tanto la palabra , en hebreo "BAAL", usada en la boca de una mujer no solo implica la Idea de un Hombre como su Amo o Señor, sino dicho término hebreo también es un EUFENISMO que significa ESPOSO, MARIDO.

El término SEÑOR que usara la Bendita MIRIAM HA-MAGDALIT, en el evangelio, es usado para referirse a YESHÚA como su ESPOSO.

Pués esto es análogo, semejante, cuando decimos que Shiva es el Señor de Parvatti.

Es una lástima que los profanos, los ignorantes, y muchos dizques cristianos, no acepten y reconozcan que MIRIAM HA-MAGDALIT fue la auténtica esposa del Señor YESHÚA HAMMASHÍAJ.

El evangelio copto de Felipe afirma que María la Magdalena era la "compañera" de Yeshúa el Mesías.

Ahora bien, en la primitiva tradición evangélica judío-mesiánica (NAZORI), el evangelio de Felipe escrito originalmente en copto, nos comprueba que María la Magdalena era la Compañera de Yeshúa el Mesías. Y el mismo apostol Felipe en su evangelio copto nos dice que Yeshúa el Cristo y María la Magdalena se besaban en frente de los discípulos. Pués Yeshúa como todo buen Rabbí (maestro) de su tiempo era un hombre casado.

"Y la compañera del Salvador era María la Magdalena. Y Jesús el Cristo la amó más que a todos los discípulos y acostumbraba a besarla muy seguido en la boca"

(El Evangelio de Felipe)

El vocablo "compañera" es un término para referirse que era su esposa, y el mismo término es masónico.

El evangelio de Felipe dice que se besaban delante de los apóstoles y que a Pedro le disgustaba.

Mas los hermanos aún no entienden la simbología del porqué Pedro se molestaba por ésta situación, simplemente porque es un símbolo masónico. Significa que la mujer no puede ser excluida de los misterios de la Piedra Cúbica de Yesod, y que el trabajo debe de realizarse en forma hermética, resguardados de toda mirada profana.

El Profundo Erotismo del Tantra

El Tantra nos enseña a los hombres, que

quien toda mujer encarna a Shakti,

tendrá hacia ella una actitud muy diferente a la del hombre-varón común.

Para él, ella no es un objeto sexual que hay que cortejar para obtener sus favores, ni una presa de caza.

El tántrico no es alguien que se la pasa ligando ni un Don Juan. Sola con él, la mujer no tiene nada que temer: estará segura, será libre de comportarse como quiera. Respetada, en ningún momento será molestada.

En el plano sexual el hombre y la mujer se separan desde el punto de vista del orgasmo, lo que significa un extraordinario viraje evolutivo.

Durante el orgasmo, el hombre siente como mucho tres o cuatro contracciones mayores, seguidas de algunas otras, menos intensas, todas localizadas en la región genital. Inmediatamente después se desinteresa del sexo. La sangre abandona el pene, que queda blando, y todo se ha de recomenzar pasado cierto tiempo.

Para la mujer el proceso es totalmente distinto. Normalmente, ella siente de cinco a ocho contracciones principales, luego de nueve a quince secundarias que irradian por toda la pelvis. Lejos de haber terminado, para ella el sexo apenas comienza.

Al contrario del hombre, no hay desentumecimiento de los órganos genitales; si sabe cómo hacerlo, casi inmediatamente puede vivir un nuevo apogeo de placer, luego otro y todavía otro si quiere. En realidad, cuantos más orgasmos tiene una mujer, más puede tener, más se intensifican... Toda mujer es físicamente capaz de experimentar orgasmos múltiples. Simple cuestión de práctica.

¿Una obsesión humana?

Que el sexo obsesione a nuestra especie no es, pues, ni depravación ni lujuria, sino la marca del destino humano. Nuestra especie está destinada al erotismo, juego sutil donde el sexo, disociado y liberado de la pulsión procreadora animal, abre a la pareja humana el acceso espiritual total a través de dos seres en el éxtasis amoroso.

En el animal, la hembra se apodera del esperma para ser fecundada, nada más. Más allá del goce inmediato no busca ninguna fusión en otro plano, como, por ejemplo, el de la meditación entre dos que, en el ser humano, abre la vía a lo cósmico o universal.

El problema de la disfunción sexual entre hombres y mujeres nace del hecho de que el primer orgasmo femenino es sólo un comienzo, mientras que la eyaculación termina con la erección masculina e interrumpe la experiencia: sólo el control eyaculatorio restablece el equilibrio, por lo demás benéfico para ambos.

En el animal el contacto sexual está limitado a los órganos genitales, por otra parte, el pelaje aislante impide un contacto íntimo directo. En nosotros, toda la piel, antena cósmica de millones de receptores sensibles (según lo gnósticos y expertos en este asunto), se ofrece a las caricias y permite intercambios táctiles en la mayor parte del cuerpo.

Todas estas diferencias exclusivas confirman que nuestra especie, y sobre todo la mujer, está concebida para el sexo y el erotismo como ningun otro ser sobre el planeta.

El ser humano es fundamentalmente un ser sexual, el único capaz de dar al acto sexual otras dimensiones que la procreación pura y simple.

Algo de erotismo

El Tantra lo ha comprendido desde hace miles de años. Incluso en el nivel hedonista y secular, el erotismo Indio, concentró siempre su atención en el estado íntimo de la posesión erótica.

Las largas secuencias de caricias y posturas que se recomiendan en el Kamasutra, el Anangaranga y otros manuales, tenían por objeto crear un estado de prolongado saboreo o deleite; en ninguno de los dos textos aquí citados se trata el orgasmo como un desahogo necesario, ni siquiera como el objetivo principal, sino, simplemente, se le da por supuesto.

En los niveles más altos del erotismo indio (gentilicio de la India) el orgasmo se vuelve puramente una puntuación, un incentivo del estado de continuo e intenso esplendor físico y emocional que los amantes consiguen evocarse mutuamente.

El sexo no se considera una sensación, sino un sentimiento; la atracción no es un apetito, sino un “contacto de ojos”; en amor no es una reacción, sino una creación cuidadosamente fomentada.

Su sentido es un prolongado éxtasis mental y corporal, cuyos fuegos se mantienen vivos continuamente por medio de un compromiso y un estímulo prolongado de los órganos sexuales, y no por el mero alivio recíproco. Las posturas y las contracciones internas que tienen lugar en el trascurso de la unión tántrica actúan sobre esta base india de amor sexual.

Pero la condición especial de esplendor interior que provocan, sólo aparece cuando el foco erótico pasa, de la personificación exterior y sensorial del deseo, a la Diosa interior de la que todas las mujeres exteriores son simples paradigmas. La mujer y el hombre, entonces, son claves del deleite recíproco.

Esto no significa que el uno pierda valor a los ojos del otro, sino, más bien, lo contrario, porque cada uno de ellos se vuelve Dios para el otro, y, además, los ritos y los mantras que acompañan el acto sexual llevan también cargas de energía acumulada, derivadas de prácticas, estudio y costumbres anteriores, realzando la actividad sexual con su propia fuerza.

Sonrían los machos, pues en el ser humano la hormona erótica es: ¡es la testosterona!

Es verdad, el hombre y la mujer fabrican ambos a la vez hormonas masculinas y femeninas, aunque él produzca diez veces más testosterona que ella, y diez veces menos estrógenos. Para ella es a la inversa, pero recordemos, sólo la hormona masculina erotiza a la mujer.

En la naturaleza, la mujer es, pues, el único caso de disociación hormonal casi total entre el eros y la procreación: mientras que la reproducción corresponde a los ovarios, que secretan las hormonas femeninas, las glándulas suprarrenales son las que destilan la poca cantidad de hormona masculina necesaria para excitar el centro del deseo, en alguna parte del cerebro femenino.

Por: Ram Saram Kaur

ETICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMÉTRICO I

2011-04-15T13:49:00.000-07:00

Por: Baruch Spinoza

DEFINICIONES:

I.—Por causa de sí entiendo aquello cuya esencia implica la existencia, o, lo que es lo mismo, aquello cuya naturaleza sólo puede concebirse como existente20. II.—Se llama finita en su género aquella cosa que puede, ser limitada por otra de su misma naturaleza. Por ejemplo, se dice que es finito un cuerpo porque concebimos siempre otro mayor. De igual modo, un pensamiento es limitado por otro pensamiento. Pero un cuerpo no es limitado por un pensamiento, ni un pensamiento por un cuerpo. III.—Por substancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello cuyo concepto, para formarse, no precisa del concepto de otra cosa.

IV.—Por atributo entiendo aquello que el entendimiento percibe de una substancia como constitutivo de la esencia de la misma.

V.—Por modo entiendo las afecciones de una substancia22, o sea, aquello que es en otra cosa, por medio de la cual es también concebido.

VI.—Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una substancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita.

Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es meramente infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la esencia de lo que es absolutamente infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia, y no implica negación alguna.

VII—Se llama libre a aquella cosa que existe en virtud de la sola necesidad de su naturaleza y es determinada por sí sola a obrar; y necesaria, o mejor compelida, a la que es determinada por otra cosa a existir y operar, de cierta y determinada manera

VIII.—Por eternidad entiendo la existencia misma, en cuanto se la concibe como siguiéndose necesariamente de la sola definición de una cosa eterna. Explicación: En efecto, tal existencia se concibe como una verdad eterna, como si se tratase de la esencia de la cosa, y por eso no puede explicarse por la duración o el tiempo, aunque se piense la duración como careciendo de principio y fin.

AXIOMAS

I.-Todo lo que es, o es en sí, o en otra cosa.

II. —Lo que no puede concebirse por medio de otra cosa, debe concebirse por sí.

III—De una determinada causa dada se sigue necesariamente un efecto, y, por el contrario, si no se da causa alguna determinada, es imposible que un efecto se siga.

IV.—El conocimiento del efecto depende del conocimiento de la causa, y lo implica.

V.—Las cosas que no tienen nada en común una con otra, tampoco pueden entenderse una por otra, esto es, el concepto de una de ellas no implica el concepto de la otra.

VI.—Una idea verdadera debe ser conforme a lo ideado por ella.

VIL—La esencia de todo lo que puede concebirse como no existente no implica la existencia.

PROPOSICIÓN I

Una substancia es anterior, por naturaleza, a sus afecciones. Demostración: Es evidente por las Definiciones 3 y 5.

PROPOSICIÓN II

Dos substancias que tienen atributos distintos no tienen nada en común entre sí 24.

Demostración: Es evidente por la Definición 3. En efecto: cada una debe ser en sí y concebirse por sí, esto es, el concepto de una no implica el concepto de la otra.

PROPOSICIÓN III

No puede una cosa ser causa de otra, si entre sí nada tienen en común. Demostración: Si nada común tienen una con otra, entonces (por el Axioma 5) no pueden entenderse una por otra, y, por tanto (por el Axioma 4), una no puede ser causa de la otra. Quod erat demonstrandum (en lo sucesivo Q.E.D.).

PROPOSICIÓN IV

Dos o más cosas distintas se distinguen entre sí, o por la diversidad de los atributos de las substancias o por la diversidad de las afecciones de las mismas.

Demostración: Todo lo que es, o es en sí, o en otra cosa (por el Axioma 1), esto es (por las Definiciones 3 y 5), fuera del entendimiento nada se da excepto las substancias y sus afecciones. Por consiguiente, nada hay fuera del entendimiento que sea apto para distinguir varias cosas entre sí, salvo las substancias o, lo que es lo mismo (por la Definición 4), sus atributos y sus afecciones. Q.E.D.

PROPOSICIÓN V

En el orden natural no pueden darse dos o más substancias de la misma naturaleza, o sea, con el mismo atributo.

Demostración: Si se diesen varias substancias distintas, deberían distinguirse entre sí, o en virtud de la diversidad de sus atributos, o en virtud de la diversidad de sus afecciones (por la Proposición anterior). Si se distinguiesen por la diversidad de sus atributos, tendrá que concederse que no hay sino una con el mismo atributo. Pero si se distinguiesen por la diversidad de sus afecciones, entonces, como es la substancia anterior por naturaleza a sus afecciones (por la Proposición 1), dejando, por consiguiente, aparte esas afecciones, y considerándola en sí, esto es (por la Definición 3 y el Axioma 6), considerándola en verdad, no podrá ser pensada como distinta de otra, esto es (por la Proposición precedente), no podrán darse varias, sino sólo una. Q.E.D.

PROPOSICIÓN VI Una substancia no puede ser producida por otra substancia.

Demostración: En la naturaleza no puede haber dos substancias con el mismo atributo (por la Proposición anterior), esto es (por la Proposición 2), no puede

haber dos substancias que tengan algo de común entre sí. De manera que (por la Proposición 3) una no puede ser causa de la otra, o sea, no puede ser producida por la otra. Q.E.D.

Corolario: Se sigue de aquí que una substancia no puede ser producida por otra cosa. Pues nada hay en la naturaleza excepto las substancias y sus afecciones, como es evidente por el Axioma 1 y las Definiciones 3 y 5. Pero como (por la Proposición anterior) una substancia no puede ser producida por otra substancia, entonces una substancia no puede, en términos absolutos, ser producida por otra cosa. Q.E.D.

De otra manera: Se demuestra ésta más fácilmente todavía en virtud del absurdo de su contradictoria. Pues, si la substancia pudiese ser producida por otra cosa, su conocimiento debería depender del conocimiento de su causa (por el Axioma 4); y, por lo tanto (según la Definición 3), no sería una substancia.

PROPOSICIÓN VII

A la naturaleza de una substancia pertenece el existir.

Demostración: Una substancia no puede ser producida por otra cosa (por el Corolario de la Proposición anterior); será, por tanto, causa de sí, es decir (por la Definición 1), que su esencia implica necesariamente la existencia, o sea, que a su naturaleza pertenece el existir. Q.E.D.

PROPOSICIÓN VIII

Toda substancia es necesariamente infinita.

Demostración: No existe más que una única substancia con el mismo atributo (por la Proposición 5), y el existir pertenece a su naturaleza (por la Proposición 7). Por consiguiente, competerá a su naturaleza existir, ya como finita, ya como infinita. Pero como finita no puede existir, pues (por la Definición 2) debería ser limitada por otra cosa de su misma naturaleza, que también debería existir necesariamente (por la proposición 7); y entonces habría dos substancias con el mismo atributo, lo cual es absurdo (por la Proposición 5). Por tanto, existe como infinita. Q.E.D.

Escolio 1: Como el ser finito es realmente una negación parcial, y el ser infinito una afirmación absoluta de la existencia de cualquier naturaleza, se sigue,

pues, de la sola Proposición 7, que toda substancia debe ser infinita25.

Escolio 2: No dudo que sea difícil concebir la demostración de la Proposición 7 para todos los que juzgan confusamente de las cosas y no están acostumbrados a conocerlas por sus primeras causas; y ello porque no distinguen entre las modificaciones de las substancias y las substancias mismas, ni saben cómo se producen las cosas. De donde resulta que imaginen para las substancias un principio como el que ven que tienen las cosas naturales26; pues quienes ignoran las verdaderas causas de las cosas lo confunden todo, y, sin repugnancia mental alguna, forjan en su espíritu árboles que hablan como los hombres, y se imaginan que los hombres se forman tanto a partir de piedras como de semen, y que cualesquiera formas se transforman en otras cualesquiera. Así también, quienes confunden la naturaleza divina con la humana atribuyen fácilmente a Dios afectos humanos, sobre todo mientras ignoran cómo se producen los afectos en el alma. Pero si los hombres atendieran a la naturaleza de la substancia, no dudarían un punto de la verdad de la Proposición 7; muy al contrario, esta Proposición sería para todos un axioma, y se contaría entre las nociones comunes. Pues por substancia entenderían aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello cuyo conocimiento no precisa del conocimiento de otra cosa. En cambio, por modificaciones entenderían aquello que es en otra cosa, y cuyo concepto se forma a partir del concepto de la cosa en la que es: por lo cual podemos tener ideas verdaderas de modificaciones no existentes; supuesto que, aunque no existan en acto fuera del entendimiento, su esencia está, sin embargo, comprendida en otra cosa, de tal modo que pueden concebirse por medio de ésta. Por contra, la verdad de las substancias fuera del entendimiento está sólo en sí mismas, ya que se conciben por sí. Por tanto, si alguien dijese que tiene una idea clara y distinta —esto es, verdadera— de una substancia y, con todo, dudara de si tal substancia existe, sería en verdad lo mismo que si dijese que tiene una idea verdadera y, con todo, dudara de si es falsa (como resulta patente al que preste la suficiente atención); o si alguien afirma que una substancia es creada, afirma a la vez que una idea falsa se ha hecho verdadera: y, sin duda, no puede concebirse nada más absurdo. Por ello, debe reconocerse que la existencia de una substancia es, como su esencia, una verdad eterna. Mas de ello, de otra manera, podemos concluir que no hay sino una única substancia de la misma naturaleza, lo cual he pensado que merecía la pena mostrar aquí. Pero para hacerlo con orden, debe notarse: 1) que la verdadera definición de cada cosa no implica ni expresa nada más que la naturaleza de la cosa definida. De lo cual se sigue esto: 2) que ninguna definición conlleva ni expresa un número determinado de individuos, puesto que no expresa más que la naturaleza de la cosa definida. Por ejemplo, la definición de un triángulo no expresa otra cosa que la simple naturaleza del triángulo, pero no un determinado número de triángulos. 3) Debe notarse que se da necesariamente alguna causa determinada de cada cosa existente. 4) Por último, debe notarse que esa causa, en cuya virtud existe una cosa, o bien debe estar contenida en la misma naturaleza y definición de la cosa existente (ciertamente, porque el existir es propio de su naturaleza), o bien debe darse fuera de ella. Sentado esto, se sigue que, si en la naturaleza existe un determinado número de individuos, debe darse necesariamente una causa en cuya virtud existan esos individuos, ni más ni menos. Si, por ejemplo, existen en la naturaleza veinte hombres (que, para mayor claridad, supongo existen a un tiempo, y sin que en la naturaleza haya habido otros antes), no bastará (para dar razón de por qué existen veinte hombres) con mostrar la causa de la naturaleza humana en general, sino que además habrá que mostrar la causa en cuya virtud no existen ni más ni menos que veinte, puesto que (por la Observación 3) debe haber necesariamente una causa de la existencia de cada uno. Pero esta causa (por las Observaciones 2 y 3) no puede estar contenida en la naturaleza humana misma, toda vez que la verdadera definición del hombre no implica el número veinte; y de esta suerte (por la Observación 4), la causa por la que esos veinte hombres existen, y, consiguientemente, por la que existe cada uno, debe darse necesariamente fuera de cada uno de ellos; y por ello es preciso concluir, en absoluto, que todo aquello de cuya naturaleza puedan existir varios individuos, debe tener necesariamente, para que existan, una causa externa. Entonces, y puesto que existir es propio de la naturaleza de una substancia (por lo ya mostrado en este Escolio), debe su definición conllevar la existencia como necesaria y, consiguientemente, su existencia debe concluirse de su sola definición. Pero de su definición (como ya mostramos en las Observaciones 2 y 3) no puede seguirse la existencia de

varias substancias; por consiguiente, se sigue necesariamente de ella, como nos proponíamos demostrar, que existe sólo una única substancia de la misma naturaleza.

Rasputín: el evangelista khlysty

2011-02-20T06:48:00.000-08:00

Rasputín no solo conocíó una forma distorsionada del tantra, sino que fue un experto en las corrientes teosóficas de su tiempo

A pesar de la prevalencia de la Iglesia Ortodoxa, existieron en Rusia, durante los siglos XVIII y XIX conocidas sectas religiosas de carácter tántrico. La evidencia indica que eran lideradas y dirigidas por hombres cuya visión, capacidades, prácticas y objetivos los revelaban como estudiosos de la teosofía, conocedores de los principios esotericos del cristianismo (como la philokalia y la metanoia de los padres del desierto y que fue llevada hacia las estepas por los misioneros ortodoxos); o bien, por satanistas de primer orden. La secta de los khlysty (flagelantes) es un ejemplo más representativo que cualquier otro. Estos hombres sabios eran concientes de que las pasiones siempre terminan ganando. Seguramente conocían la doctrina de los egos que ya había descrito el patriarca Evagrio:

“Ocho son en total los pensamientos genéricos que comprenden todos los pensamientos: el primero es el de la glotonería (gastrimargía); después viene el de la fornicación (porneía); el tercero es el de la avaricia (Phylagyría); el cuarto, el de la tristeza (lypé); el quinto, el de la cólera (orgé); el sexto, el de la acedía (akedía); el séptimo, el de la vanagloria (kenodoxía); el octavo, el del orgullo (hyperephanía)”.

Quienes no comprenden los principios tántricos suelen comprender la "santa" justificación del placer y la lujuría que daban los sacerdotes de los Khlysty como verdaderamente hipocritas, pero cuando uno entiende el clima religioso que habia en Rusia bajo los Zares, estos mismos argumentos resultan claramente pragmáticos.

La respuesta religiosa rusa ha sido siempre conocida por su sensualidad extrema, y su alta carga emocinal. Para los rusos la extravagancia de su ritual ha jugado consistentemente un papel sustancial. Y el patrón de embriaguez, desenfreno y libertinaje seguido por un arrepentimiento contrito y angustiado estaba frecuentemente más alla de la comprensión de occidente.

¿Quiénes eran y de donde vienen los khlysty? Aparecieron por primera vez en Rusia por la misma epoca que sus antagonistas, sus hermanos "separados", los skopcy, o "castradores" (alrededor del año 1.500). Su ritual, aunque era ruso, también contenía algunas adaptaciones foráneas. Celebraban de palabra y hecho a dioses antiguos y divinidades precristianas, a dioses como Ialiro y Rusalky, que eran la personificación de la pasión y el deseo, y al Bomoboy, o genio tutelar. Los dioses invocaban a dioses biblícos del placer, así como a oscuros demonios, como Balaam, y a deidades persas como Kors. En el ritual de estos "perseguidores del goce" sus giros y circunvoluciones, seguidos de una frenética actividad sexual, eran virtualmente indistinguibles de la danza extática de los derviches.

Indudablemente el más feaciente testimonio de la influencia de sectas foráreas sobre los khlysty era su dogma del "arrepentimiento a través del pecado" —la proposición que el intercambio físico con un elegido, o una "divinidad" (alguien en quien habita un dios o bien el fuego de dios) terminaría por aboler y transformar el pecado en virtud. Aunque difiere levemente, esta doctrina tiene un asombroso parecido, a la predicada por los Hermanos del Espirtu Libre en Francia, Alemania y Checoslovaquia en los siglos XV y XVI. Los Hermanos del Espiritu Libre era una secta de disidentes abortados del útero de su Madre Iglesia Católica Apostólica Romana. Enseñaban que dentro de cada ser humano habita una pequeña chispa divina (la Esencia Divina). Creían que un pequeño reconocimiento de esta esencia mágica dentro de cada hombre era suficiente para liberarse de cualquier tipo de restricciones, ya fueran sociales, sexuales o intelectuales.

Doctrinalmente hablando, los khlysty llegaron con el tiempo a rechazar la veneración de imágenes e iconos, y radicalizar sus posturas con respecto a la liturgia. Por ello con el paso del tiempo se fueron distanciando cada vez mas de la iglesia ortodoxa. Sobre todo cuando surgió una escisión que abrió el camino a otro notable movimiento extremista. .

A través de su historia, los rusos han sido predominantemente receptivos, aunque a veces quijotescos. Y a pesar del mito contemporáneo de la igualdad de clases, pueden hallar su lugar con mucha facilidad y reconciliarse con ello. La intriga y el cambio siempre han provenido de las más extrañas esferas. La doctrina de la llama interna fue por tanto, facilmente adaptada para que se acoplace al "alma" rusa. En lugar de cincuenta dioses menores de una congregación en busca de su divinidad, un lider humano se hacia divino. Todos se inclinaban con devoción ante este maestro o líder. Era quien los liberaría del pecado. A esto lo acompañaba el uso de un formato de liturgia ortodoxa completamente transformado, persistentemente entrelazado a los rituales. Asociado con este fenómeno, hallamos al maestro ruso y villano conveniente, Grigorig Efimovich Rasputin, el "monje loco" quien, a través de la fuerza de su personalidad, y el encanto de una naturaleza algo ambigua, tuvo éxito al detener los ataques hemofílicos del zarevich integrandose así en los circulos internos de la corte del Zar. La secta de los khlysty utilizaba los textos bíblicos de Por tanto, mortificad vuestros miembros terrenos (Colosenses 3:5) O cuando decía lo siguiente sobre el : ...golpeo mi cuerpo y lo conduzco como esclavo, para que después de haber predicado a otros, yo mismo no llegue a estar desaprobado. (1 Carta de Pablo a los Corintios 9,27) para justificar su particular ascesis de tipo kakir. En algún momento el grupo creció rápidamente en toda Rusia, sobre todo a raíz de cierta controversia surgida dentro de la iglesia Ortodoxa, que hizo que muchos abandonaran la iglesia desencantados de sus intrigas y ambiciones políticas.

La idea central de su ideología radicaba en la Radeniya, rituales en los que se convocaba a hombres y mujeres para castigarse corporalmente. Además tenían como pilar de su doctrina, la reencarnación de Jesús hecha de manera continua, es decir, ellos pensaban que al morir el Hijo de Dios, este se reencarnó luego en otra persona, quien a su vez también debería pasar por un sufrimiento similar, para que de esta manera se manifieste la salvación permanente del hombre. Actualmente entre los gnósticos podría entenderse dicha suposiución como una mala interpretación de la cristrificación particular de cada cristiano ("No soy Yo, sino Cristo el que vive en mí" como decía San Pablo; o bien una oportunista concepción del Maestro para cada tribu). Ellos buscaban al reencarnado para hacerlo pasar por el mismo sufrimiento y así transformar el pecado en virtud (el gnóstico sabe que, de hecho, todo cristificado pasa por ese proceso; aunque definitivamente no en la forma en que la secta rusa lo comprendía); sin embargo, una de las prácticas que más llamó la atención fue el hecho de que al creer ellos que ya eran salvos, acogían todos los pecados y las acciones pecaminosas, estando muy seguros de que eso no los afectaría. Según ellos, Dios se sentía encantado de demostrar su poder perdonador a sus criaturas, por lo tanto, creían también que Él era dichoso cuando el hombre pecaba. De allí que surgieron las acusaciones de que practican secretamente orgías sexuales, para después fustigarse, algo que no ha quedado probado, como tampoco que practicaran el castigo físico de forma regular, en realidad solo lo efectuaban en determinados momentos del año. Lo que sucedía es que en aquellos encuentros, al celebrar la Radeniya, solían hacer una danza circular hasta llegar al éxtasis y es posible que hubiese apiñamientos fortuitos y algún que otro roce, pero nunca orgías programadas. Exactamente como los derviches mendicantes, de quienes seguramente asimilaron mucho de su doctrina. Si bien es verdad que permitían las relaciones sexuales entre miembros solteros, los cual hizo surgir la promiscuidad entre ellos, entendiendo que después serían perdonados.

También se les acusaba de celebrar a ancestrales dioses eslavos, como Yarilo y Rusalka, que en la antigüedad se consideraban la personificación de la pasión y el deseo, y que adoraban a un dios llamado Domovoi, el genio tutelar (¿el divino Daimón?) . Aquello no dejaba de ser una acusación interesada por parte de miembros de la Iglesia que pretendían con esas acusaciones el rechazo del pueblo, y del estado por practicar y enseñar sobre dioses paganos.

En un principio, Daniil, el fundador, ni siquiera tenía el propósito de crear una nueva iglesia, pues permitió que sus miembros continuaran asistiendo a las iglesias ortodoxas. Las persecuciones obligaron a estos a aislarse y reunirse secretamente, y en otros momentos a difundirse incluso fuera de Rusia, llegando con sus costumbre incluso a Francia.

Los khlysty han recibido mucha de la fama que tienen a través de su presunta asociación con Rasputin. Aunque toneladas de libros han sido escritos sobre el, solamente uno, la perceptiva biografía de Colin Wilson, parece dibujar su retraro con bastante percepción. Si uno tiene suficiente perspectiva, las memorias de Maria la hija de Rasputin, es bastante esclarecedora. Las cualidades poseiadas por Rasputin serán algún día el material a partier del cual se simentara la busqueda de la grandeza humana —el tipo de grandeza que hace avanzar al hombre en su desarrollo evolutivo. Algunos vieron esta grandeza en Rasputin y sintieron su efecto en formas que no podían entender, formas que incrementaban el dolor de su propia incompetencia. Debido a que utilizaba este mecanismo interno, este "detector de incompetencia", Rasputin se granjeó muchos enemigos, al igual que muchos psicofantes.

Pero Rasputín no se conformó con indagar con las doctrinas de los Khlysty. En algún momento conoció a otro iluminado llamado Makariy, el cual ejerció una enorme influencia sobre Rasputín. Después de aquello, en el año 1889 se casó con Praskovia Fyodorovna Dubrovina con la que tuvo tres hijos: Dimitri, Varvara, y María. Se sabe que engendró más vástagos con otras mujeres. En 1901, se marchó de su región natal y se hizo peregrino. Estuvo dos años viajando por tierras eslavas, Grecia y Tierra Santa. Aprendió mucho de historia, esoterismo, teosofía, viejas religiones y tradiciones. En 1903 vuelve de nuevo a Rusia, donde se mueve por las calles de San Petersburgo donde es considerado como un adivino, siendo muy populares y concurridas sus consultas, fue entonces cuando empezó a albergar el objetivo de relacionarse con la familia real.

Es importante anotar que las personas que llevaron a Rasputin a San Petesburgo y lo presentaron a la corte no eran ocultistas de pacotilla, sino miembros prominentes de la aristocracia clerical y de la intelligentsia urbana (arzobispos ortodoxos como Hermógenes e Iliodor; teósofos como Papus, etc). Diletantes y santos (principalmente John de Cronstadt) lo consideraban un hombre santo con poderes de Dios. (Sin embargo después de su muerte lo condenaron como un diablo). Relatos de sus inclinaciones extremas y sus excesos florecian por doquier en la ciudad. Se decia que había cierta emanación azulada que parecia emerger de sus labios. Se le atribuía una capacidad escalofriante para percibir los pensamientos y las emociones ocultas de otros. Esto es sustentado por sus propias palabras, que tambien refutan en los argumentos de quienes buscaban desacreditarlo al insinuar que entre sus "vicios" estaba el hurto. Su hija, Maria, recuerda a su padre diciendo: "Nunca me atrevi a robar ni el más pequeño objeto. Solía creer que todos se darían cuenta de una vez que yo habia robado algo, ya que yo mismo notaba cuando uno de mis camaradas había robado."

Sus capacidades curativas fueron reconocidas y ampliamente divulgadas, sin embargo no lo fueron sus métodos, ya que el de Rasputin no era un chamanismo comun y corriente, propio del curandero. Su presunta vida libidinosa, libertina y extravagante ha sido el sujeto de incontables y purulentos ataques, al igual que su inexistente papel de lider-redentor en la secta de los khlysty. Que Rasputin se involucrara en una camarilla política esta fuera de duda. A pesar de su histrionismo, y de que era bastante impulsivo, franco y abierto, no era alguien fácil de impresionar, y probablemente tenía un alto nivel de inteligencia natural. Sin embargo, poco se sabe de las reuniones secretas que tenían lugar en "noches especiales" del año, en las cuales sólo se admitian unas pocas personas, tanto nobles como plebeyos —noches a las cuales se aludía pero que no se discutían, donde Rasputin era "la llama roja" y se llevaba a cabo "la gran obra".

Cuando Alejandra, la emperatriz de Rusia, fue ejecutada en el sótano de la casa Ipatiev en 1.918, dos años después del cruel asesinato de su bathiuska Grigorig, los guardias hicieron un descubrimieno único. Mientras buscaban joyas entre sus poseciones, encontraron un par de dragones verdes tallados en esmeralda cosidos a su corse, que Rasputin le había regalado muchos años atrás. ¿Podría ser que Rasputin alla tenido tratos con El Dragón Verde, la extraña orden hermética extendida por todas las Rusias? También hay muchas especulaciones sobre las verdaderas motivaciones del movimiento khly sty de fin de siècle.

Sobre este fascinante personaje, Samael Aun Weor, el más connotado líder del gnosticismo americano escribe:

A todas luces resalta con entera claridad meridiana que la despótica fuerza mágica del "diablo sagrado" Rasputín, se debía exclusivamente a su tremenda potencia sexual.

El zar y la zarina se arrodillaban ante él; creían ver en ese monje fatal un santo viviente.

Es obvio que Rasputín encontró el ánimo de los zares muy dispuesto, gracias al mago francés Papus (Dr. Encause), médico de cabecera de los soberanos.

Waldemar dice: "De lo más instructivas son las memorias diplomáticas del antiguo embajador francés en San Petersburgo, Mauricio Paléologue, publicadas por la Revues des Deux Mondes.

El embajador describe una invocación de espíritus efectuada por el conspicuo ocultista francés Papus (Dr. Encause), y por cierto, según expreso deseo de los zares. La causa de la tal sesión fueron los disturbios revolucionarios de 1905. Papus había de conjurar la revuelta mediante un gran exorcismo en presencia del zar, la zarina y el ayudante capitán Mandryka.

Paléologue, como garante de Papus, con quien tenía relaciones amistosas, informa:

Mediante una intensa concentración de su voluntad y un extraordinario acrecentamiento de su dinamismo fluido, el mago logró evocar la sombre del muy pío zar Alejandro III: Señales indudables probaron la presencia del espíritu invisible...

"A pesar de la angustia que le oprimía el corazón, Nicolás II preguntó de todos modos a su padre si debía reaccionar o no contra la corriente liberal que amenazaba con barrer a Rusia. El fantasma respondió: Debes extirpar, cueste lo que cueste, la incipiente revolución. Más un día volverá a brotar de nuevo y será más violenta cuanto más dura sea la actual represión. ¡No importa! ¡Animo, hijo mío! ¡No ceses de luchar!"

Waldemar, el sabio, dice: "El Zar, como notorio creyente en los espíritus, debía, pues, prestar gran interés a un hombre que, como Rasputín, venía precedido de gran fama como curandero milagroso"

"El monje campesino procedía también de la categoría, tan extendida en la Rusia de la época, de los llamados magos de aldea, poseyendo un magnetismo vital tan extraordinario, debido a su insólita potencia sexual, que debió producir el efecto de una fuerza primitiva irrumpiendo en los círculos de la nobleza Petersburguesa, en parte ya degenerada."

"Una de sus primeras proezas en la corte fue tratar magnéticamente al heredero del trono, enfermo de hemofilia, logrando contener sus hemorragias, cosa que los médicos no habían conseguido".

Continúa el sabio Waldemar diciendo: "Desde ese instante temblaron ante él grandes duques, ministros y toda la camarilla de la nobleza, pues la circunstancia de que tuviera en sus manos la vida del Zarevitz le granjeó la ilimitada confianza del Zar y la Zarina. Y esta confianza la supo utilizar en su provecho muy cabalmente; gobernó a su antojo a los Zares, y por ende, a Rusia".

"Al aumentar constantemente su poderío, un grupo de adversarios de elevada alcurnia y posición, a cuya cabeza se hallaban el príncipe Yussupov y el gran duque Pavlovitsch, decidió suprimir al importuno monje milagroso".

"Y así, en una cena en el palacio del príncipe citado, le fueron servidos al monje invitado manjares y bebidas emponzoñados con cianuro de potasio, en dosis tan fuerte, que hubiera bastado para matar a una veintena de hombres o más en unos segundos. Pero Rasputín comió y bebió con creciente apetito; el veneno no parecía surtir efecto alguno sobre él".

"Los conjurados se inquietaron, pero siguieron animando al odiado a que comiese y bebiese más. Ni por esas; el veneno no tenía poder ninguno sobre el monje milagroso; por el contrario, cada vez parecía sentirse más a sus anchas el maldito".

"En consecuencia, los conjurados acordaron que Yussupov le matara con una pistola. Disparó pues el príncipe, desplomose de bruces en el suelo Rasputín, y los conjurados le dieron por ya muerto".

"Yussupov, que había alcanzado en el pecho al monje, se dispuso a dar vuelta a la cara del caído, pero ante su espanto, Rasputín le dio un empellón, se puso de píe y con pesados pasos intentó escapar de la habitación. Entonces el conjurado Purischkjewitsch hizo cuatro disparos contra el monje, quien volvió de nuevo a desplomarse, alzose otra vez, siendo ahora golpeado a bastonazos y patadas por el furioso Purischkjewitsch, hasta que pareció definitivamente rematado. Pero la vitalidad de Rasputín era tal que aún dio señales de vida cuando los conjurados metieron su fornido cuerpo en un saco, el cual ataron, arrojándolo luego desde un puente entre los témpanos del Neva".

Este fue el final trágico de un hombre que hubiera podido auto-realizarse a fondo.

Desafortunadamente el monje Gregor Rasputín no supo utilizar sabiamente la formidable potencia sexual de que lo dotara la Naturaleza y descendió al plano de la más baja sensualidad.

Una noche cualquiera me propuse investigar en forma directa al desencarnado Rasputín.

Como quiera que conozco a fondo todas las funciones psíquicas del Eilodón, (Cuerpo Astral del Hombre auténtico), no me fue difícil realizar un Desdoblamiento Mágico.

Vestido pues, con ese cuerpo sideral del que tanto hablara Felipe Teofastro Bombasto de Hohenheim (Aureola Paracelso), abandoné mi cuerpo físico para moverme libremente en la Quinta Dimensión de la Naturaleza, en el Mundo Astral.

Lo que vi con el Sentido Espacial (con el Ojo de Horus) fue terrible. No está de más afirmar enfáticamente que hube de penetrar en una taberna espantosa donde solamente se veían barriles llenos de vino por entre los cuales se deslizaban aquí, allá y acullá, multitud de horripilantes criaturas a semejanza de hombres.

Yo buscaba a Rasputín, el diablo sagrado, quería platicar con ese extraño monje ante el cual temblaron tantos príncipes, condes, duques y marqueses de la nobleza rusa: mas he aquí que en vez de un Yo veía a muchos Yoes y todos ellos constituían el mismo Ego del monje Gregor Rasputín.

Tenía pues ante mi vista espiritual, en toda la presencia de mi Ser Cósmico, a un montón de diablos; a un Yo Pluralizado dentro del cual sólo existía un elemento digno; quiero referirme a la Esencia.

No hallando pues un sujeto responsable, me dirigí a una de esas abominables criaturas grotescas que pasó cerca de mí: "He aquí el lugar a donde viniste a dar, Rasputín. Este fue el resultado de tu vida desordenada y de tantas orgías y vicios".

"Te equivocas, Samael", contestó la monstruosa figura, como defendiéndose o justificando su vida sensual, y luego añadió: "a tí te hace falta la Línea de la Intuición".

"A mí no puedes engañarme Rasputín", fueron mis últimas palabras; luego me retiré de aquél tenebroso antro situado en el Limbus, en el Orco de los clásicos, en el vestíbulo del Reino Mineral Sumergido.

Si Rasputín no hubiera hecho en vida tantas obras de caridad, a estas horas estaría involucionando en el tiempo dentro de los Mundos Sumergidos, bajo la corteza de la Tierra, en la Morada de Plutón.

Queden advertdidos pues, tras la lectura; los terribles riesgos de acometer el tantra y la ciencia esotérica sin la correspondiente desintegración de los yoes.

La Hipóstasis de los Arcontes

2011-02-12T08:58:00.000-08:00

http://www.scribd.com/doc/7306724/La-HipOstasis-de-Los-Arcontestrad

Uno de los evangelios gnósticos fundamentales. La Hipóstasis de los Arcontes es un texto que se ha conservado en un único testigo copto, constituyendo el tratado 4 del Códice II de Nag Hammadi (NHC II, 4, pp. 86, 20 – 97, 23). Está precedido por el Libro Secreto de Juan y los evangelios de Tomás y Felipe, y seguido por elEscrito sin Título y la Exégesis del Alma. Se encuentra en un muy buen estado de conservación, con algunas lagunas menores.

El escrito se presenta como una instrucción sobre el tema de los dominadores (arcontes) de este mundo mencionados por San Pablo. La intención expresa de este escrito (86.26 - 27) es enseñar la verdad sobre los poderes que tienen autoridad sobre este mundo. El relato empieza con el alarde del demiurgo, el arconte principal, en palabras atribuidas al Dios de la Biblia:"Yo soy el que soy, Dios no es nada separado mí". Puede agregarse como objetivo del tratadista cristiano la clarificación de la condición del hombre gnóstico (la raza de Set) y su conflictiva relación con los "príncipes de este mundo". Con este fin, el autor procede a una rectificación de la historia sagrada.

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La aniquilación budista de los Defectos o Agregados Psicológicos

2011-02-08T12:56:00.000-08:00

Para eliminar los defectos o agregados egoicos, se debe someter a varios pasos los cuales definiremos a continuación.

1.- la auto observación, durante el día se debe auto observarse todos los defectos, egos buenos y malos, para posteriormente en la disciplina de la eliminación del ego en meditación eliminarlos. (descubrimiento)

2.- la base de la meditación mente en paz, en pasados mensajes hemos dejado la base de la meditación, como relajarse, buscar un lugar y momento apropiados y tener una disciplina interna, métodos y disciplinas para lograr la tranquilidad de cuerpo alma y mente. (meditación y preparación)

3.- una vez logrado esto continuamos con la comprensión del defecto o defectos en cuestión, se debe dedicar a cada defecto un tiempo determinado, cada agregado tiene un basamento mental (conceptos, ideas, maximas, preconcepciones etc.), ocupa un espacio en el deseo de tipo sentimental (sentimientos negativos o positivos de tipo inferior), y se alimenta de imágenes, impresiones, sonidos, y demás cuestiones que agarra de el cuerpo físico, pasiones sexuales, hábitos de conducta, hábitos físicos, e instintos como el miedo. (análisis estructural y transaccional)

Se debe lograr la comprensión de todo esto para lograr la eliminación del defecto, sin comprensión no puede haber renuncia arrepentimiento o corrección.

4.- Aprensión de la verdad inherente del ego, todo defecto tiene una verdad que esconde una parte de alma que encierra, nuestro deber como guerreros es descubrirla encontrarla aprenderla, (saber, entender, comprender, aprender) una vez que lo hemos diseccionado con el bisturí de la autocritica, de el valor de la autobservacion objetiva, sin juzgarlo ni justificarlo, se procede a la extracción de la verdad, del la parte dela consciencia encerrada en el, y esto se llega en una suprema sensación de éxtasis y de shamadhi mágico, para esto se requiere mucho del trabajo de sexualidad tántrica trabajo sexual de solteros o de casados previamente trabajada, para tener la energía suficiente para poder llegar al éxtasis o al shamadhi.

5.- arrepentimiento, para lograr arrepentirse o llegar a esa energia purisima del perdón se debe uno arrepentirse primero, pero para arrepentirse realmente de algún defecto primero debemos comprenderlo, compararlo con la técnica de la comparación lógica entre opuestos, (consciencia - inconsciencia, error - correcto, SER - ego, etc

) de otra manera no podremos llegar al verdadero arrepentimiento.

6.- practica de la eliminación, se pide conscientemente a la Madre Divina, Devi Kundalini Lakshmi, Dios en su aspecto femenino, la madre en su aspecto de muerte y vida, renacimiento, a la divina durga, Isis, Kuan gin, Maria, Rea, etc, elimine de nuestro estado psicológico tal defecto, con muchísima fe y estado místico de concentración perfecta.

7.- agradecimiento a todos los seres conscientes por su ayuda en la eliminación budista, y supremo person a todos los seres sensibles por la afectacion por tales errores.

8.- para verificar el exito de tal empresa se debe observar la reacción en todas los casos de la vida donde se presenten las mismas condiciones y mismas impresiones, (ejemplo de enojo, de lujuria, vanidad, orgullo etc).

Recordaos que hay de egos a egos, algunos son fáciles de eliminar algunos requieren de años en su eliminación de trabajos de supremo sacrificio, y comprensión creadora, aunado a esto el trabajo con las salidas en cuerpo astral para investigar los procesos del ego en diferentes niveles del pensamiento y en vidas pasadas.

ORACIóN:

Oh Madre Divina

no dejes de ver lo que hay en mi,

usa tu lanza conmigo

y rompe aquello que me hace infeliz...

Es mi suplica y mi petición

libérame de este encierro,

y de la niebla de esta habitación...

Mira en mis entrañas

la negra noche ha hecho nido,

y si yo quiero brillar

solo aparezco oscurecido...

Suplico la ayuda de Dios

y del amor mas exaltado,

quiero volver a ver el mar

y a cobijarme en el cielo dorado...

¡Hiéreme lanza divina!

pulveriza hasta el tuétano a este enemigo,

rómpase esta red mortal

y se quiebre la rueda del prisionero...

Para volver al amor

cristalina debe ser la llama,

el viento no debe opacar el fulgor

ni el polvo asentarse en la flama...

Oh Madre Divina

no dejes de ver lo que hay en mi,

usa tu lanza conmigo

y rompe aquello que me hace infeliz.

(Cortesía de Kland Poet)

Los 10 mandamientos de la Era de Acuario

2011-02-05T08:38:00.000-08:00

1 ) Amarás a tu Dios interno y al prójimo como a ti mismo.
2 ) Estudiarás la doctrina secreta del Salvador del Mundo.
3 ) No vituperes jamás del prójimo ni hables palabras inmodestas o vanas.
4 ) Deberás sacrificarte por amor a la Humanidad y amar a tus peores enemigos.
5 ) Deberás obedecer la voluntad del Padre; así en los cielos como en la tierra.
6 ) No cometerás fornicación, ni adulterio en pensamiento, palabra y obra.
7 ) Lucharás contra el mundo, el demonio y la carne.
8 ) Deberás ser infinitamente paciente y misericordioso.
9 ) Practicaréis el arcano A.Z.F. con tu legítima pareja.
10 ) Lavaréis tus pies en las aguas de la renunciación.

QUIEN cumpla en forma exacta estos mandamientos se autorealiza, íntimamente, pues tú puedes hacerlo si profundizas en estos estudios que son altamente Filosóficos, científicos y revolucionarios.

V.M. S.A.W.

Koanes

2011-01-29T13:20:00.000-08:00

«Un monje medita en un templo. Se duerme. Al dormirse, derriba una pequeña vela que prende fuego a los revestimientos de madera que adornan el lugar. Cuando el monje se despierta, el incendio arrecia. Enteramente construido en piedra desde el suelo al techo, el templo resiste el incendio que no se apagará hasta la completa desaparición de todos los revestimientos de madera. Antes de escapar de las llamas, el monje decide salvar un gran buda de madera. Aunque endeble, encuentra la fuerza milagrosa para levantar la estatua que pesa más de cien kilos. Llega delante de la puerta y se da cuenta de que el buda de madera es dos veces más alto y más ancho que aquélla. Imposible pasar por allí. Las paredes son demasiado sólidas para ceder. El monje no quiere que el buda, al que adora, sea pasto de las llamas. ¿Qué puede hacer para salir indemne con su tesoro?

Imaginad que estáis totalmente atrapados en un bloque de

piedra. ¿Cómo podréis salir de él? Pues se sale del bloque dando un paso hacia delante o a un lado.

III

Una oca pone un huevo en una botella. Más tarde, el huevo se rompe y sale de él una oca. ¿Cómo puede salir esta oca de la botella?

COLOFÓN

La historia del templo de piedra con sus revestimientos de madera y su buda inflamable es una historia mental. Todo ha sido inventado por nuestro cerebro. Hemos reunido un cierto número de datos en forma de problema que hay que resolver, pero no hay que perder de vista que todos esos datos son mentales, pura invención… La puerta demasiado estrecha de este koan no tiene más realidad que la dificultad que nosotros creamos. Una y otra cosa son creaciones del espíritu. Son falsas.

Somos nosotros quienes ponemos este límite de la puerta pequeña. Nos corresponde, pues, a nosotros (en la medida en que esta puerta tiene la misma naturaleza que el buda y que todo el resto de la historia) resolver el problema por nosotros mismos y al instante.Vivimos en problemas difíciles y a veces incluso terriblemente dolorosos que no son sino fruto de nuestra imaginación: puras creaciones de nuestra mente.

Primero, el buda de madera no existe. Ello no es óbice para que nosotros lo llevemos a cuestas. ¿Por qué cargamos con un peso semejante?

Segundo, nos dormimos. ¿Por qué nos dormimos?

Tercero, el incendio no existe. Sin embargo, nosotros lo convertimos en real y él termina por abrasarnos. ¿Por qué nos quemamos? Nos creamos nosot

ros mismos el incendio que nos destruye. ¿

Por qué queremos meternos en ese drama?

Cuarto, la puerta estrecha no existe. Estamos aprisionados por su culpa mientras que podríamos franquearla en seguida».

Con respecto a la oca. El monje se retira a meditar. Veinte años más tarde, solicita una entrevista con el maestro y le anuncia que ha resuelto el koan.
-¿Cómo lo has resulto?-pregunta el maestro.

-La oca ha salido-responde el discípulo.
De Alejandro Jodorowsky; En El dedo y la luna. Obelisco(2006).

Leyendo las imágenes del Apocalipsis

2011-01-08T12:52:00.000-08:00

Por Rudolf Steiner

(Conferencia pronunciada en Munich, el 22 de abril de 1907)

Las revelaciones de Juan buscan decirnos lo que sucederá en el transcurso del tiempo. El Apocalipsis está escrito en imágenes que expresan la aparición del espíritu eterno del mundo. Juan, que las contempla, ha de registrar estos elevados misterios.

Para empezar, nos ocuparemos de las siete iglesias, representadas simbólicamente por siete candeleros y siete estrellas. Las estrellas son los ángeles custodios de las comunidades.

En la segunda visión Juan ve los cuatro seres vivos apocalípticos, el león, el toro, el águila y el Hombre, rodeando un trono donde se sienta el espíritu de Dios. Veinticuatro ancianos se sientan alrededor del trono del espíritu de Dios. “Vi también en la mano derecha del que está sentado en el trono un libro, escrito por el anverso y el reverso, sellado con siete sellos” (Apocalipsis 5, 1). Un cordero abre el libro. El libro contiene, con la apertura de los primeros cuatro sellos, lo que se expresa simbólicamente en los cuatro jinetes del Apocalipsis; con la apertura del quinto sello aparecen los mártires. Estos son los que se han elevado hasta el conocimiento y la vida en el espíritu. La apertura del sexto sello es seguida de un horrible terremoto. Con el séptimo la revelación se hace audible: resuenan las siete trompetas. Misteriosas imágenes se revelan entonces; por ejemplo, un ser cuyas piernas son como dos columnas, un pie permanece sobre el mar, el otro sobre la tierra. “Vi también otro ángel poderoso, que bajaba del cielo envuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza, su rostro como el sol y sus piernas como columnas de fuego. En su mano tenía un librito abierto. Puso el pie derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra” (Apocalipsis 10, 1-2). Juan debe comer el secreto de este libro. Entonces aparece una mujer vestida con el sol, y con la luna a sus pies.

Leemos más adelante: “Y vi surgir del mar una Bestia que tenía 10 cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y en sus cabezas títulos blasfemos”. El sonido de las trompetas acompaña a esta visión. Se nos muestra en una imagen la victoria del bien sobre el mal. Se muestra una imagen que, en cierto sentido, se supone que representa para nosotros el principio del mal. Es la bestia de las siete cabezas y los diez cuernos.

Entonces apareció una bestia con dos cuernos como un cordero, una bestia que aparecerá en el futuro. “Vi luego otra Bestia que surgía de la tierra y tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como una serpiente (en inglés “dragón”).Ejerce todo el poderío de la primera Bestia... Y hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se hagan una marca en la mano derecha o en la frente, y que nadie pueda comprar nada ni vender, sino el que lleva la marca con el nombre de la Bestia o con la cifra de su nombre. ¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de la bestia, pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666”. (Apocalipsis 13; 11, 16-18).

Más adelante se relata cómo todos los enemigos son eliminados: Micael conquista al dragón, los elementos del mal; entonces surge un nuevo mundo. Esto fue profetizado en los primeros siglos Cristianos, y siempre se entendió como una referencia al futuro. La verdad es que los exégetas pronto supieron poco más que eso; pero una y otra vez, también en la Edad Media, hubo algunos que se ofrecieron a explicarlo. Se pensó a menudo que el año 1000 sería el momento de la aparición de la Bestia. Cuanto más avanzó el tiempo, más absurdas se hicieron las explicaciones, especialmente en el siglo XIX, cuando los ancianos comentaristas eran vistos como niños que aún creían en la profecía. El Apocalipsis pasó a considerarse un documento histórico, como si todo lo que se describía en él hubiera tenido lugar cuando Juan lo escribió. Hubo guerras después de la aparición del Cristianismo. Juan pudo haber querido expresarlas con el caballo rojo. El caballo blanco simbolizaría entonces a los mártires. Los terremotos como los que Juan describió con la apertura del sexto sello también se produjeron en aquel tiempo en Asia Menor. Y tampoco fue difícil probar la existencia de plagas de langosta.

Pero el pasaje correspondiente a la bestia de dos cuernos fue una verdadera cruz para los comentaristas. Habían oído un rumor relativo a la forma en que los números debían leerse, pero ello estaba impregnado de ocultismo. ¿Cómo se lee en números? Cada letra también significa un número; los esoteristas escribían en números cuando querían ocultar algo. Uno tenía que reemplazar cada número con la letra correcta; uno había de ser capaz de leer las letras y después también tenía que saber lo que significaba la palabra. ¿Quién, entonces, es la bestia cuyo número es el 666? Los comentaristas pensaron que debía ser algo del pasado. Uno escribió las letras en hebreo –incorrectamente- en lugar de los números. De ahí resultó “Nerón”. Los cuernos entonces se relacionaron con los generales o los enemigos de los romanos, por ejemplo, los Partos. Si alguien hubiera escrito correctamente las letras en hebreo (de derecha a izquierda) y después lo hubiera leído correctamente (también de derecha a izquierda), hubiera resultado lo siguiente: 60, Samech, 6 Waw; los esoteristas escribían 600 como 200 + 400: 200 Resch + 400 Taw. De ahí obtenemos 666, que en letras hebreas significa “Sorat”.

Sorat es también la palabra correspondiente en griego. Sorat ha significado “Demonio del Sol” desde tiempos remotos. Toda estrella tiene su espíritu bueno: su inteligencia, y su espíritu malvado: su demonio. El adversario de los poderes del bien del sol se llama Sorat. Cristo siempre fue el representante del Sol, es decir, la inteligencia del Sol. Sorat es, entonces, el adversario de Cristo Jesús. El signo de Sorat se parece a esto:

Diagrama 1

El signo de la inteligencia del Sol es el siguiente:

Figura 2

Este es, al mismo tiempo, el signo oculto del cordero. El cordero recibe el libro con los siete sellos. “Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios enviados a toda la tierra” (Apocalipsis 5; 6) Las siete esquinas del signo son llamados “cuernos”. ¿Pero qué significan los “ojos”?

En las escuelas de ocultismo, los signos de los siete planetas están escritos al lado de los siete ojos. Los siete ojos no significan otra cosa que los siete planetas, mientras que los nombres de los planetas designan los espíritus encarnados en ellos como su inteligencia. “Saturno” es el nombre del alma de Saturno. Los nombres de los planetas provienen de los espíritus de los siete planetas que se encuentran alrededor de la tierra. Estos tienen influencia en la vida humana. El cordero, Cristo, contiene los siete. Cristo es el alfa y el omega; los siete planetas están relacionados con él como miembros con un cuerpo completo.

El entrelazado de las líneas del signo representa de una maravillosa manera la interacción entre los siete planetas. Desde Saturno uno se eleva hasta el Sol, de allí uno baja hasta la Luna, después a Marte, Mercurio, etc. Lo mismo se expresa en los nombres de los siete días de la semana: Sábado, Saturno; Domingo, el Sol; Lunes, la Luna; Martes, Marte; Miércoles, Mercurio; Jueves, Júpiter; Viernes, Venus. Cristo es el regente de todas estas esferas planetarias; sus acciones constituyen sólo una parte de su ser; él las une a todas. En las escuelas Rosacruces a menudo se representa un cordero como el signo de la inteligencia del Sol.

Determinamos el tiempo de acuerdo con el movimiento de los cuerpos celestes. ¿Fue siempre igual que hoy el método para calcular el tiempo? Han cambiado cosas importantes. Si miramos un poco al pasado vemos la cultura Atlante antes del diluvio sobre la tierra. La época Lemúrica la precedió. Si retrocedemos aún más en el pasado, la tierra, el sol y la luna estaban aún unidos en un solo cuerpo. En aquel entonces el tiempo había de determinarse de una manera distinta a la de hoy. El día y la noche eran completamente diferentes. En Lemuria, las condiciones para toda la tierra eran las mismas que hay hoy en el Polo Norte, la mitad del año era de día y la otra mitad del año era de noche. Cuando el sol, la luna y la tierra eran aún uno, una masa unificada que se movía por el espacio.

Ya entonces se calculaba este movimiento mediante la sabiduría oculta, igual que hoy se calcula el tiempo de acuerdo con el sol que se mueve por el cielo atravesando los signos del zodíaco. 800 años antes de Cristo el sol estaba en el signo de Aries. Cristo fue originalmente adorado bajo el signo de la cruz, con un cordero tumbado a los pies de la cruz. La cruz, con Cristo sobre ella, apareció sólo en el siglo VI. Antes de eso se adoró al Toro, a Tauro, cuando el sol permanecía en este signo. Anteriormente se estaba en Géminis, los Gemelos, que eran adorados en Persia. El grupo de cabras que tiraba del carro de Thor tenía el mismo significado. Antes de eso se adoraba al Cangrejo, Cáncer, etc.

Antes de la época Lemúrica el sol, la luna y la tierra, unidas en un cuerpo, avanzaban en términos del zodíaco. El tiempo se medía siguiendo este movimiento. Por esta razón, los doce signos del zodíaco se caracterizan como el reloj celeste y se dibujan como tal.

Un planeta alterna entre un pralaya, una noche cósmica, y un manvántara, un día cósmico, al igual que nosotros pasamos alternativamente por el día y la noche. El planeta pasa a través de los signos del zodíaco tanto durante el pralaya como durante el manvántara; por esa razón los doce signos del zodíaco se cuentan dos veces, igual que nosotros también contamos dos veces doce igual a veinticuatro horas. Las horas simbolizan los signos del zodíaco. El sol, la luna y la tierra unidos también se movían a través de los días y las noches cósmicos según el reloj celeste.

Entonces ocurrió su separación. Pero en aquel tiempo los seres humanos no eran igual a como somos ahora. El alma sólo descendía gradualmente, y sólo gradualmente el ser humano se desarrolló desde un ser genérico a un ser individual específico. Si uno hubiera reunido las almas genéricas de los seres humanos durante las épocas Lemúrica y Atlante, entonces hubiera percibido algo muy extraño. El aura del ser humano está en continuo cambio; como todos los seres astrales está en movimiento continuo. Las almas genéricas se reflejaban en las formas de los animales, por ejemplo, en las esfinges, etc. Las antiguas almas genéricas Atlantes y Lemúricas estaban en constante cambio pero se expresaban una y otra vez de una manera cuádruple. La naturaleza cuádruple de las almas genéricas humanas se caracteriza por las cuatro criaturas vivas del Apocalipsis: el león, el toro, el águila y el hombre. El ser humano inferior se representa a través de estas cuatro criaturas, y el cordero simbolizaba el ser humano perfeccionado, es decir, la quinta criatura viviente.

Dos veces doce constelaciones celestes y cuatro criaturas vivientes fueron una vez los regentes del mundo. Poderosas fuerzas dotaban de alma a los signos del zodíaco y a las cuatro criaturas vivientes. Los veinticuatro ancianos del Apocalipsis son las dos veces doce estrellas del reloj mundial que en un tiempo fueron soberanos. La evolución del ser humano puede representarse en este dibujo:

El punto más bajo representa la clara consciencia diurna. En los tiempos pre-Lemúricos el ser humano tenía una clarividencia amortiguada. En aquel tiempo los seres humanos estaban más cerca de Dios que hoy. Entonces adquirieron la consciencia diurna. Los seres humanos acogerán aquella consciencia con el curso de su evolución ulterior cuando se aproximen de nuevo a Dios y se conviertan en clarividentes. Cada punto de la línea descendente se corresponde con un punto en la línea ascendente. Si pudiéramos vivir hacia atrás, podríamos ver todas las cosas que veremos en el futuro de una manera diferente, clarividente. En el futuro veremos de nuevo los doce espíritus de los planetas, y el sol, la luna y la tierra estarán unidos de nuevo, “el sol se puso negro como un paño de crin, y la luna toda como sangre...” etcétera (Apocalipsis 6; 12).

Cuando el alma descendió por primera vez del seno de Dios encontró a un animal humano sobre la tierra. Estos animales humanos tenían un aspecto grotesco, necesitaban ser transformados, superados. En el futuro, también habrá un animal que superar. Eso es lo que la bestia de los dos cuernos nos diría.

Sólo alguien que explique el Apocalipsis dentro de su contexto completo puede comprenderlo apropiadamente. El Apocalipsis es una explicación cósmica del mundo. El autor era un iniciado. Habló de leyes universales que se aplican al mundo desde su comienzo hasta su declive, desde el alfa hasta el omega.

Deberíamos dejar que los sagrados símbolos dados en el Apocalipsis actúen sobre nosotros. El signo de la inteligencia del Sol, por ejemplo, no debería ser un mero signo para nosotros; deberíamos sumergirnos en este signo hasta que sintamos que ya no está muerto, sino que fluye con vida. Los signos deberían ser para nosotros puertas que conectan el mundo físico con el espiritual. Entonces habremos cumplido nuestro deber: conectar los mundos físico y espiritual.

Rudolf Steiner

Traducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA

Alquimia Develada

2010-10-02T13:49:00.000-07:00

Para comprender los Misterios de la Gran Obra, se necesita recibir el DONUM DEI o sea, el DON DE DIOS. Si uno no ha recibido el DON DE DIOS (para poder entender la Ciencia de la Gran Obra), aunque la estudie, no la entiende, porque resulta que no se dirige al Intelecto: se dirige a la Conciencia. Toda la Ciencia de la Gran Obra, va a la Conciencia, pertenece a los funcionalismos de la Conciencia.
S.A.W.
A esta sustancia semi- líquida, semi- sólida, a ese Mercurio "flexible" y "maleable", a veces se le denomina (simplemente) "VITRIOL".
La palabra "VITRIOL", a su vez significa: "VISITA INTERIOREM TERRA E RECTIFICANDO INVENIES OCULTUM LAPIDEM", o sea, "VISITA EL INTERIOR DE LA TIERRA, QUE RECTIFICANDO ENCONTRARAS LA PIEDRA OCULTA".
El "interior de la tierra" que debemos "visitar", es nuestra TIERRA FILOSOFAL, nuestro propio laboratorio o cuerpo físico. "RECTIFICAR" en su sentido más profundo, significa ELIMINAR NUESTROS ERRORES, nuestros defectos de tipo psicológico, y la "PIEDRA OCULTA" es el sexo, la "PIEDRA QUE DESECHARON LOS EDIFICADORES", etc.
Por su parte, Basilio Valentín, Raimundo Lulio y Arnoldo Villanueva, denominan "AZOTH" al Mercurio, mientras que otros alquimistas antiguos le dan el extraño nombre de "MAR DE LOS FILOSOFOS".
El "DISOLVENTE", también llamado "ALKAEST", viene a ser el "ENS-SEMINIS" fecundado por el "ENS-VIRTUTIS" del Fuego.
La "HUMEDAD IGNEA", se le denomina también, porque esa agua es el habitáculo del fuego. Ciertamente, esa AGUA ARDIENTE o FUEGO HUMEDO, es capaz de disolver y coagular los metales viles en metales sutiles. La "HUMEDAD IGNEA" es el KUNDALINI.

El "MERCURIO FILOSOFAL" es aquél que ha recibido el AZUFRE, y por tal motivo se le llama "MERCURIO AZUFRADO".
Otros términos que el aspirante debe conocer, son los siguientes:
* "ORO POTABLE" u "ORO QUE SE PUEDE BEBER", u "ORO LIQUIDO": el MERCURIO AZUFRADO. El "ORO POTABLE", en sí mismo, es el KUNDALINI.
* ARCHEUS: traducido significa "EL ANTIGUO", y aplícase a la más antigua Deidad manifestada. También se emplea, en Cábala, traducido como "ARCAICO", "VIEJO", "ANTIGUO". En realidad, el "ARCHEUS" (o "ARCHÉ") es el poder formativo de la naturaleza, el poder que divide a los elementos y los estructura en partes orgánicas. El "ARCHEUS" es el principio de vida, la sustancia primordial y única.
* "MAGNESIA VEGETAL": es la materia prima.
* "ELIXIR": el mercurio de los Sabios, capaz de conceder la larga vida, la longevidad.
* "DRAGÓN ESCAMOSO": el Ens-Séminis, el Mercurio.
* "ORO FILOSÓFICO": el Mercurio Azufrado.
* "EL TORO": simboliza también al Mercurio (en su aspecto superior, porque en su aspecto inferior simboliza al Ego).
* "PIEDRA VIL, NEGRA Y APESTOSA": el Mercurio bruto.
* "VINO DE LOS SABIOS": Mercurio que ya ha recibido al Azufre.
* "MATERIA DE LOS SABIOS": AZOGUE EN BRUTO, el primer tipo de Mercurio.
* "MINERAL NEGRO": Otro de los tantos nombres que recibe el primer tipo de Mercurio.
* "NUESTRO ACERO": Título con el que los Alquimistas designaban al Mercurio, para esconder la clave regia de los profanos y profanadores, y para demostrar que allí está la fuerza y el poder.
" "MINERAL NEGRO": el Mercurio en estado caótico, negro como el carbón.
* "CAOS ALQUIMISTA": El primer tipo de Mercurio.
* "MAGNESIO": Unión del Azufre con el Mercurio, síntesis maravillosa con la cual se elabora un preparado que disuelve al "MERCURIO SECO", a los "agregados psíquicos" que constituyen el Ego.
* "MAGNES INTERIOR": El Cristo Intimo, el "NIÑO DE ORO" de la Alquimia.
* "AMALGAMA FILOSOFAL": Fecundación que el Azufre realiza sobre el Mercurio, cada vez que entramos a trabajar en el laboratorium-oratorium.
* EL "SICÓMORO": Son las fuerzas sexuales que debemos transmutar en nuestro laboratorio Alquimista.
* EL LEÓN ROJO: El fuego ya preparado, el del Adepto o Iniciado.
* EL LEÓN VERDE: El fuego incipiente, en estado de preparación: el del neófito, "CHELA", discípulo o principiante.
* EL PROCEDIMIENTO ALQUIMISTA: Nuestro Esperma se une con el propio organismo, llamado "TIERRA -MADRE" por los Alquimistas, y esa unión del Ens-Séminis es lo que se denomina "COITO" en Alquimia Sexual. Si nuestra Piedra (Semen) no es puesta en la matriz de la hembra (Tierra -Madre), a fin de que sea nutrida, no crecerá.

La Ciencia de nuestro Magisterio es un todo comparable a la procreación del hombre: primeramente, el COITO; en segundo lugar, la CONCEPCIÓN; en tercer lugar, la IMBIBICIÓN; cuarto, el NACIMIENTO; quinto, la NUTRICIÓN o ALIMENTACIÓN.
Así, cuando nuestro organismo ha retenido el Ens-Séminis, se dice que "hubo CONCEPCIÓN"; cuando los "jugos sexuales" son asimilados por nuestro organismo, después de habernos retirado de la hembra, decimos que hay IMBIBICIÓN. Después el FERMENTO se coagula en nuestro organismo (o imperfecto cuerpo) y entonces decimos que "hay CONCEPCIÓN". Luego viene el nacimiento de nuestro REY (el CRISTO INTIMO) y viene la ALIMENTACIÓN: el REY -SOL se alimenta con su propia "LECHE", que es el mismo ESPERMA SAGRADO que lo engendró. Cuanto más alimentado esté, tanto mejor, porque entonces el NIÑO crecerá rápidamente y se fortificará y robustecerá en forma total.
* "RAYASANA": Nombre Hindú de la Alquimia, la Vía del Mercurio.
* "VÍA SECA" o "VÍA DIRECTA": Camino que conduce directamente al ABSOLUTO, en contraposición a la "VÍA HÚMEDA" o "CAMINO DE LA ESPIRAL NIRVÁNICA". La "Vía seca" exige del Adepto muy arduos trabajos en el "Crisol" de la Alquimia (el sexo). En esa Senda los trabajos se realizan todos a la vez, y por ello se le llama también la "VÍA RÁPIDA", pero es más dolorosa.
En la "vía Seca", el Alquimista debe mantener su materia en FUSIÓN constante, y trabajar con el "MERCURIO DISOLVENTE" o "MERCURIO AZUFRADO", desintegrando con él sus "elementos indeseables" o "YOES-DEFECTOS", hasta que no quede ninguno vivo.
Esta vía se le conoce con el nombre de "VÍA DE SATURNO"; es la Vía de la renunciación total, donde el forjador de la Gran Obra realiza los DOCE TRABAJOS DE HERCULES.
Este Camino se recorre en muchísimos años de constantes trabajos y padecimientos voluntarios, pero la última etapa dura OCHO AÑOS, correspondientes a los "OCHO AÑOS DE JOB" o "INICIACIÓN DE JOB". La "Vía Húmeda", entretanto, se recorre en 18 MESES (hablando en sentido esotérico).
* "SOLUCIÓN" o "DISOLUCIÓN": hablando en rigurosa síntesis, significa "separar lo sutil de lo espeso", a fin de que el Mercurio pueda refinarse y luego fusionarse perfectamente con el Azufre, dando así origen a una "materia" única y excelente, esto es: El "ARCHEUS".
* LA CRUZ: Es el jeroglífico alquimista del CRISOL (CREUSET), al que se le llamaba antiguamente en francés "CRUZOL", "CRUCÍBILE y CROISET". La palabra "CRISOL" tenía, por raíz, "CRUX", "CRUCIS" o "CRUZ". Y efectivamente, es en el CRISOL donde la materia prima (como el propio Cristo) sufre su pasión. Es en el CRISOL donde ella muere, para resucitar después, ya purificada (véase "la Doctrina Secreta de Anahuac").
* "BAÑO": sinónimo de "ABLUCIÓN". Los "BAÑOS" alegóricos del REY y de la REINA, no son otra cosa que un llamado a la TRANSMUTACIÓN. Antiguamente se decía que "el total de los BAÑOS que deberían darse el Rey y la Reina, sumaban la cantidad de 282" (2 + 8 + 2 = 12, o lo que es lo mismo: las DOCE LLAVES de Basilio Valentín, los DOCE TRABAJOS DE HÉRCULES, las DOCE ESFERAS PLANETARIAS, etc.)
* "ATHANOR": EL HORNO ALQUIMISTA DE LOS SECRETOS", la ESPOSA-SACERDOTISA.
* "SOROR MÍSTICA": La "HERMANA" LA SACERDOTISA.
* "BODA REAL": unión del principio masculino (el SOL) con el principio femenino (la LUNA) ... "Pero cuando casamos al Rey con la Reina, con un fuego suave y no dañoso, ella sola concibe a un hijo excelente y sobrenatural. "ALQUIMISTA Y SOROR MÍSTICA, darían entonces origen al ANDRÓGINO ORIGINAL (llamado el INFANTE REAL) , que posee las características de ambos".
Aristóteles dice, en "LUZ DE LUCES", que "el Mercurio debe ser cocido en un triple recipiente de vidrio muy duro"
El recipiente debe ser redondo, con un pequeño cuello (éste "recipiente" es el miembro viril).
Dentro de nuestros órganos sexuales está el SEMEN que es la materia prima de la Gran Obra.
Los Alquimistas señalan que "nuestro vaso debe ser colocado en otra vasija cerrada, tan herméticamente cerrada como la primera..."
* EL "NIÑO DE ORO" DE LA ALQUIMIA: el CRISTO INTIMO, la PIEDRA FILOSOFAL, el ESPÍRITU DIVINO (HORUS), recubierto siempre con una "envoltura metálica" maravillosa. Esa "envoltura metálica" son los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, o "Cuerpos Solares".
* "ANDRÓGINO": en la Edad Media se simbolizaba, a la unión del AZUFRE y el MERCURIO, con un REY cuya mitad era femenina y la otra mitad masculina. También se simbolizaba al ANDRÓGINO DIVINO con dos DRAGONES que unen sus colas y mordiéndose el uno al otro.
* VIRGEN -MADRE (o DIOS -MADRE): En Francia, los Alquimistas la denominaban, simplemente, NOTRE-DAME, y así denominaron a la Catedral Gótica de París. Los Italianos, en Sicilia, les dan a las Iglesias el expresivo nombre de "MATRICES". Todas son, pues, iglesias o Templos dedicados a la MADRE, sin cuyo concurso el alquimista no puede realizar la Gran Obra. Ella es la "MATRONA", en su sentido más primitivo.
* "MATERIA ELEMENTAL": Curiosamente, la palabra "MATERIA" deviene del latín "MATEREA", cuya raíz es "MATER", "MADRE". La "MATERIA ELEMENTAL" es, pues, la VIRGEN-MADRE, despojada de su velo simbólico; es la personificación de la sustancia primordial. Según el lenguaje Alquimista, "LA VIRGEN ES EL VASO QUE CONTIENE EL ESPÍRITU DE LAS COSAS" (VAS SPIRITUALE), "lleno de un licor celeste (Astral), compuesto de un tercio de miel silvestre y una parte de agua del cielo..." El secreto Alquimista, el Misterio, está pues en el VASO.
* VIRGEN NEGRA: (VIRGINIS PARTITURAE), la Virgen que debe ser convertida en Madre.
* EL CRISTO: Principio que no puede, en modo alguno, ser antropomorfizado, sin que debe ser siempre considerado como "PROTOTIPO PSICOLÓGICO DE PERFECCIÓN".
* EL AZUFRE Y EL MERCURIO, COMO PARTES AUTÓNOMAS. AUTO-CONSCIENTES DE NUESTRO PROPIO SER: El Azufre y el Mercurio de los sabios, representados por MIGUEL (el ESPÍRITU SOLAR) y por GABRIEL (el ÁNGEL LUNAR), producen la transformación total: se recobran los poderes luminosos y hasta el cuerpo físico del Iniciado se convierte en vehículo del Señor.
MIGUEL y GABRIEL son dos partes auto -conscientes y auto-independientes, de nuestro propio Ser, hábiles en la Ciencia de la Alquimia. Así como MIGUEL y GABRIEL existen en el Macrocosmos, también existen dentro del Micro-cosmos Hombre.
MIGUEL y GABRIEL portan el rayo de Luz Crística, MIGUEL y GABRIEL, el Azufre y el Mercurio, se cruzan incesantemente entre sí, para dar origen a la PIEDRA FILOSOFAL.

Del Azufre y del Mercurio podemos decir, en fin, que los encontramos unidos en la materia prima, y que la función del Artista será, precisamente, separarlos para obtener el Azufre, que será el objetivo de la PRIMERA OBRA; luego, repetirá la operación para preparar el Mercurio, que será el término de la SEGUNDA OBRA, a fin de poder unirlos nuevamente (al Mercurio y al Azufre), durante la TERCERA OBRA, obteniendo así, o resultando de ello el HERMAFRODITA, el "REBIS", o "COSA DOBLE", cuya cocción final conducirá a la PIEDRA FILOSOFAL.
Recordemos que "LA ÚNICA FINALIDAD DE LA NATURALEZA, ES CONVERTIR LOS MINERALES EN ORO".
* ANTIMONIO: parte autónoma y auto-consciente de nuestro propio ser, encargada de fijar el ORO de los Cuerpos Existenciales. Segun el V. M. Samael Aun Weor, cuyo trabajo está enraizado en la más pura tradición Alquimista, "no podría verificarse la Resurrección del Cristo Intimo en el corazón del Hombre, en tanto esos Cuerpos no hayan sido todos convertidos en Vehículos de Oro Puro".
* "LOBO GRIS": extraño nombre que Basilio Valentín le daba al ANTIMONIO.
* LA "CRISOPEYA": transmutación de un metal cualquiera en Oro.
* LA "ARGIROPEYA": transmutación en plata.
* "ELIXIR ROJO": es el Oro purísimo del Espíritu, es el "ÁRBOL DE LA VIDA".
* "ELIXIR BLANCO": es el "ÁRBOL DE LA CIENCIA DEL BIEN Y DEL MAL".
* "MAGISTERIO": Del latín "MAGISTERIUM". Es la Gran Obra del que ha alcanzado la Maestría, es la aplicación práctica de esa misma maestría.
Los Maestros de la Alquimia Sexual, en función MAGIS-TERIAL, enseñan lo siguiente: "que vuestro Fuego sea tranquilo y suave, que se mantenga así todos los días, sin debilitarse, siempre uniforme; si no, eso causará gran perjuicio. Es preciso COCER, COCER Y RECOCER, Y NO CANSARSE DE ELLO..."
* "REINCRUDAR": es volver a darle fuerza a los metales trabajados. Este trabajo se hace con el Mercurio, y debe entenderse en el sentido de volver a la "NOVENA ESFERA". Tal es el caso de algunos Maestros Auto-Realizados, que necesitan volver a consumir el "MANA DEL DESIERTO" para mantener sus Cuerpos Solares en forma.
* "RÉGIMEN": los Alquimistas dicen que "la buena marcha de la Obra depende exclusivamente del RÉGIMEN DEL FUEGO. Refiriéndose a esto, algunos Alquimistas consideran conveniente utilizar lo siguiente: "comenzar la Obra en INVIERNO, es decir" con FUEGO LENTO; luego reforzarla en VERANO, o sea, aumentar el Fuego, y recoger los frutos en OTOÑO, esto es, conquistar la Maestría más tarde". Dicho de otra forma: es bueno DISOLVER en Invierno (trabajando lentamente al comienzo, para ver el color), COCER en Primavera (doblando el Fuego para fecundar el Mercurio), y COAGULAR el Fuego en Verano, a fin de fijar el Oro cuando la mezcla de Mercurio y Azufre esté debidamente refinada.
* "RUEDA": representa los pasos que se van dando en el trabajo Alquimista. El trabajo en la Gran Obra, es claro que hace girar la rueda muchas veces.
* CARNERO: Símbolo del Azufre.
* "VELLOCINO DE ORO": según el lenguaje de "PISTIS SOPHIA", es el "TESORO DE LA LUZ". El "Vellocino de Oro" es el símbolo de la Gran Obra. En este sentido, la historia de JASON y los ARGONAUTAS, es altamente simbólica: representa los trabajos que debe realizar el Alquimista para conquistar ese "Vellocino de Oro", que en definitiva es la PIEDRA FILOSOFAL, el CRISTO RESURRECTO.
* "LA "MUJER -SALAMANDRA": es el CUERPO BUDDHICO O INTUICIONAL, el ALMA-ESPÍRITU, el sexto cuerpo que menciona la Teosofía Oriental. Es BUDDHI-EROS, la conciencia Superlativa del Ser, la Walquiria, la SULAMITA de "EL CANTAR DE LOS CANTARES", del Sabio Salomón; es la BELLA HELENA de la Mitología Griega; la esposa de LOT; es el ALMA DE DIAMANTE, etc.
* "LA CIUDAD DE FE": EL BAJO EGIPTO, el CAMINO DE PEDRO; representa también a los órganos sexuales.
* "THOT: es la MENTE -CRISTO
* "TRITURACIÓN": magia sexual y fuerza de voluntad.
* "LOS PRINCIPIOS ALQUIMISTAS DE HERMES TRISMEGISTO, EXPRESADOS EN SU "TABLA DE ESMERALDA"

"Es verdad sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que está abajo es igual a lo que está arriba, y lo que está arriba es igual a lo que está abajo; por esas cosas se hacen los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas son y provienen del Uno, por medio del Uno, así todas las cosas han nacido de esa cosa única por adaptación. El Sol es su padre, la Luna su madre, el Viento la ha traído en su vientre, la Tierra es su nodriza y su receptáculo. El Padre de todo, el thelema del mundo universal, está aquí. Su fuerza o poder permanece intacto, si es convertido en tierra, Tú separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente, con gran maña. El sube de la tierra y desciende del cielo, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las cosas inferiores. A través de ese medio, tendrás la gloria del mundo y toda obscuridad se apartará de tí. Es la fuerza, fuerte con toda la fuerza, pues ella vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida. Así, el mundo ha sido creado. De ello saldrán admirables adaptaciones, cuyo medio es ofrecido aquí. Este es el motivo por el que he sido llamado HERMES TRISMEGISTO. Al poseer las tres partes de la filosofía universal. Lo que he dicho de la OBRA SOLAR, está completo..."
Cabe señalar que, según la Tradición, la "TABLA DE ESMERALDA" habría sido grabada con una punta de diamante sobre una lámina de esmeralda de donde deviene su nombre.

* EL CAMBIO O TRANSFORMACIÓN DE LAS NATURALEZAS, SEGÚN FULCANELLI:
Transcribimos a continuación, tres postulados Alquimistas cuya profunda significación debe capturar el aspirante.
1). "CAMBIA LAS NATURALEZAS Y HALLARAS LO QUE BUSCAS".
2). "EL MONO IMITA AL HOMBRE, EL HOMBRE DEBE IMITAR A LA NATURALEZA, IMITA A LA NATURALEZA Y HALLARAS LO QUE BUSCAS".
3). "NATURALEZA CONTIENE A NATURALEZA, NATURALEZA SE ALEGRA CON NATURALEZA, NATURALEZA DOMINA A NATURALEZA Y SE TRANSFORMA EN LAS DEMAS NATURALEZAS".

¿ Qué nos dice FULCANELLI, el extraordinario autor de "Las Moradas Filosofales" y "El Misterio de las Catedrales" ?. Dice: "La Naturaleza no abre indistintamente a todos la puerta del Santuario. La ciencia misteriosa requiere mucha precisión, exactitud y perspicacia en la observación de los hechos; un espíritu sano, lógico y ponderado; una imaginación viva, sin exaltación; un corazón ardiente y puro. Exige, además, una gran sencillez y una indiferencia absoluta frente a teorías, sistemas e hipótesis. Por el ejercicio constante de las facultades de observación y razonamiento (objetivo), por la meditación, el neófito subirá los peldaños que conducen al SABER. La imitación ingenua de los procesos naturales, la habilidad conjugada con el ingenio, las luces de una larga experiencia, le asegurarán el PODER. Pudiendo realizar, necesitar todavía paciencia, constancia, voluntad inquebrantable. Audaz y resuelto, la certeza y la confianza nacidas de una fe robusta, le permitirán a todo ATREVERSE. Por último, cuando el éxito haya consagrado tantos años de labor, cuando sus deseos o anhelos se hayan cumplido, el Sabio -despreciando las vanidades del mundo- se aproximará a los humildes, a los desheredados, a todos los que trabajan, sufren, luchan, desesperan y lloran aquí abajo. Discípulo anónimo y mudo de la Naturaleza eterna, apóstol de la eterna Caridad, permanecerá fiel a su voto de silencio. En la ciencia, en el bien, el Adepto debe siempre CALLAR..."
* EL "LIBRO ABIERTO" Y EL "LIBRO CERRADO": en Alquimia, el LIBRO ABIERTO tiene un sentido extraordinario. El sentido del LIBRO ABIERTO, caracterizado por la solución radical del cuerpo metálico, el cual abandona todas sus impurezas y cede su Azufre, es profundamente significativo.
"LIBRO CERRADO" es el símbolo general de todos los cuerpos brutos (minerales o metales), tal como la Naturaleza nos lo proporciona, o como la Industria humana lo entrega al comercio.
* EL AZOGUE EN BRUTO: esto es, el ESPERMA SAGRADO aún no trabajado, es un "LIBRO CERRADO" (necesitamos abrir ese "LIBRO")
Desde otro ángulo, el LIBRO ABIERTO es el Libro de la Ley, de la Justicia.
* JUSTICIA, LEÓN, BALANZA Y ESPADA, se encuentran asociados íntimamente. La JUSTICIA, dentro de nosotros, es una parte auto-consciente del Ser. La JUSTICIA, dentro de nosotros, debe Auto-Realizarse íntimamente.
* MINERVA (hija de Júpiter), dentro de nosotros y como parte autónoma y auto-consciente del Ser, es la Virtud cardinal de la Justicia. MINERVA: Diosa de la Sabiduría y señora de la Justicia, es la FLOR DE LA GRAN OBRA, la ROSA MÍSTICA.
* EL PATRÓN DE LA GRAN OBRA Y "EL APOCALIPSIS":
Quien estudie la EPÍSTOLA UNIVERSAL DE SANTIAGO, entenderá los principios de la Gran Obra. El PADRE DE TODAS LAS LUCES, a través de nuestro Santiago interior, nos enseña los Misterios de la Gran Obra.
Es pues, Santiago, una de las partes autónomas y auto -conscientes de nuestro propio Ser. "SANTIAGO -MERCURIO" se encuentra íntimamente relacionado con la CIENCIA TRANSMUTATORIA de JESOD -MERCURIO.
El Libro fundamental de la Gran Obra, que Santiago lleva en sus manos, es "EL APOCALIPSIS". Incuestionablemente, "EL APOCALIPSIS" es el Libro de la Sabiduría que sólo es comprensible para Los Alquimistas. Sólo los trabajadores de la Gran Obra pueden comprender "EL APOCALIPSIS".

En la QUÍMICA SUPERIOR (esto es, en la Alquimia), se encuentra la Ciencia secreta de "EL APOCALIPSIS". Las leyes de la QUÍMICA SUPERIOR o ALQUIMIA, así como los principios y el orden del MAGISTERIO DEL FUEGO, se hallan depositados en "EL APOCALIPSIS".
Santiago, dentro de cada uno de nosotros, es (repito) el bendito Patrón de la Gran Obra.
Cada uno de nos tiene su propio Santiago.
* LAS DOS LLAVES DE PEDRO:
Pedro tiene las LLAVES DEL REINO (una de Oro y otra de Plata. Esas dos llaves (cruzadas) son el Azufre y el Mercurio de los Sabios. El Azufre es el fuego sexual; el Mercurio es el ALMA METALICA del Esperma Sagrado. El Mercurio debe fecundar al Mercurio de los Sabios, antes de iniciarse el ascenso del MERCURIO AZUFRADO por el canal medular -espinal.
El Azufre y el Mercurio abren las puertas de las distintas regiones del Universo. El Azufre y el Mercurio, aunque opuestos, se concilian mediante la SAL SUBLIMADA. El Azufre y el Mercurio son los PADRES de la Piedra Filosofal.
Pedro, el Hierofante del Sexo, dentro de nosotros es una parte autónoma y auto -consciente de nuestro propio Ser.
Pedro, dentro de cada uno de nosotros, es esa parte de nuestro Ser que se entiende con los Misterios del Sexo.
* LA "FUERZA FUERTE DE TODA FUERZA": Fuerte es el que se hace fuerte en la Magia Sexual. Quien jamás ha trabajado en la "Forja de los Cíclopes" es espantosamente débil. La energía sexual es la "FUERZA FUERTE DE TODA FUERZA"
* El MISTERIUM MAGNUM del Universo reside en su semilla, en su "ILIASTER", y muy especialmente en su "LIMBUS MAGNUS".
El "MISTERIUM" de un árbol, reside en su germen; el "MISTERIUM" de un hombre, reside en su SIMIENTE.
Quien no trabaja con el MISTERIUM MAGNUM, fracasa en la Gran Obra. El MISTERIUM MAGNUM del sexo, es terriblemente Divino.
* EL ANDRÉS INTERIOR Y LOS TRES FACTORES DE LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA:
A la luz de la Ciencia Alquimista, conviene que estudiemos los tres factores de la Revolución de la Conciencia.
ANDRÉS, dentro de nosotros, es esa parte autónoma y auto-consciente de nuestro propio Ser que se ocupa de los tres factores de la Revolución de la Conciencia. Estos tres factores son: NACER, MORIR Y SACRIFICARSE POR LA HUMANIDAD.
La CRUZ de San Andrés, suele ser terriblemente dolorosa. El Mercurio y el Azufre deben CRUZARSE incesantemente, si es que anhelamos continuar con la Gran Obra.
Los padecimientos del Iniciado, crucificado en la cruz de Andrés, son indecibles.
No es posible purificar y perfeccionar los CUERPOS MERCURIALES, si renunciamos a la desintegración del "MERCURIO SECO".

El "MERCURIO SECO" está cristalizado en los "agregados psíquicos", viva personificación de nuestros defectos psicológicos (recomendamos, para ahondar en este punto, ver el libro "PISTIS SOPHIA" DEVELADA, en su pág. 50 y siguientes)...
* LA VERDAD GNÓSTICA Y ALQUIMISTA:
La Verdad es "lo desconocido de instante en instante". En el ABISMO, la Verdad se disfraza de tinieblas (DEMONIO EST DEUS INVERSUS; EL DEMONIO ES DIOS A LA INVERSA). El INFIERNO, secuencialmente, es la MATRIZ DEL CIELO. LA PIEDRA FILOSOFAL, la PIEDRA DE LA VERDAD, hay que buscarla en el infierno (LUCIFER es el mejor amigo que tenemos).
La Verdad, pues, brota del Averno, sale del monstruo de la Tierra. Todo TESORO se encuentra metido entre las entrañas de la Tierra, y el "VELLOCINO DE ORO" no es una excepción.

LOS ANTIGUOS GNÓSTICOS Y EL CRISTIANISMO PRIMITIVO

2010-08-04T13:52:00.000-07:00

Soy la voz del despertar en la noche eterna
(Himno gnóstico)
El Gnosticismo: ¿Herejía u Ortodoxia?
El Gnosticismo, doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos, es la enseñanza basada en la gnosis, término griego que significa literalmente conocimiento. Obviamente, en este caso, se trata del conocimiento sagrado (o Sophia).
Durante mucho tiempo, fue mostrado como una herejía, una simple secta del cristianismo: primero habría existido el cristianismo, con su teología, y solo después habría surgido la herejía gnóstica. Von Hartman, un historiador alemán de finales del siglo XIX, aún consideraba que los gnósticos, interpretando la doctrina cristiana a la luz de la filosofía griega, distorsionaron aquel mensaje y propagaron formas falsas de la enseñanza cristiana.
Con el desarrollo del estudio de la Historia de las Religiones, esta perspectiva fue abandonada, pasando a dejar clara y resuelta la idea de que el gnosticismo es un fenómeno básicamente precristiano y un movimiento religioso independiente. En el comienzo del siglo XX, Wilhelm Bousset declaró que “el gnosticismo es antes que nada un movimiento precristiano con raíces en sí mismo. Deberá por tanto ser entendido (....) en sus propios términos y no como una excisión o derivado de la religión cristiana.” 1. Walter Bauer publicó en 1934 una obra que reconocía que “originalmente, ciertas manifestaciones de vida cristiana que los autores de la Iglesia denuncian como herejías, no habían sido nada de tal género, siendo por el contrario las únicas formas de la nueva religión; esto es, en esas regiones, eran simplemente el cristianismo”. 2

Los descubrimientos de Nag-Hammadi – Una nueva perspectiva
En 1945, un campesino encontró, en Namag-Hammadi, una pequeña localidad del Alto Egipto, un gran jarro de cerámica conteniendo 12 libros de papiro encuadernados en cuero. En total fueron descubiertos 52 textos. Después de largas investigaciones, los estudiosos llegaron a la conclusión de que los papiros tenían cerca de 1500 años y eran traducciones en copto de manuscritos aún más antiguos. Las fechas de los textos originales están estimadas entre los años 50 y 180 de nuestra Era. Se cree que los manuscritos fueron enterrados alrededor del siglo IV, cuando, en la época de la conversión del Emperador Constantino, los obispos católicos pasaron al poder y desencadenaron una campaña, por momentos muy violenta y falta de escrúpulos, contra las llamadas herejías. 3
El descubrimiento de estos textos inició una época de investigación completamente nueva, iluminando las raíces y los orígenes del Cristianismo, que difieren de la versión que el poder vigente quiso hacernos llegar. La mayor parte de esta literatura es netamente cristiana; sin embargo, algunos textos se aproximan a la tradición judáica y otros a las tradiciones hindú y budista. En su conjunto, tales escrituras apuntan a la idea de que los gnósticos fueron los primeros y verdaderos cristianos, encontrándose entre aquellos que mejor comprendieron el mensaje más profundo del Señor. Teniendo en cuenta la importancia de los Esenios y grupos semejantes en la formación del Cristianismo primitivo, hay que hacer notar que Helena Blavatsky, en el volumen III de su obra “Isis sin Velo”, sugiere que los gnósticos serían los esenios: cuando éstos últimos desaparecieron, los gnósticos surgieron y afirmaron su doctrina.
De manera que, el Gnosticismo deberá ser entendido como un penetrar en la cara oculta del Cristianismo, comprendiendo, no solo sino además, las enseñanzas destinadas a aquellos espiritualmente maduros y capaces de penetrar en los Misterios. En uno de sus libros más maravillosos, el “Cristianismo Esotérico”, Annie Besant declara que, de la misma forma que todas las tradiciones religiosas, el Cristianismo tiene un lado secreto destinado a apenas solo a algunos, pues “las religiones son dadas al mundo por hombres más sabios que las masas que los reciben. Son destinadas a acelerar la evolución humana, y su acción, para ser efectiva, debe alcanzar e influenciar individualmente a los hombres. Ahora, no todos los hombres alcanzarán el mismo grado de evolución (...). Es, por lo tanto, inútil querer dar a todos la misma enseñanza religiosa (...). Una religión debe de ser graduada como la propia evolución, si no jamás alcanzará su fin.”
Las propias palabras del Maestro son claras y explícitas: “Y cuando se halló sólo, los que estaban junto a él con los doce apóstoles le preguntaron acerca del sentido de esta parábola. El les dijo: A vosotros os es dado conocer los misterios del reino de Dios mas, a los que son de afuera, todas estas cosas son dichas a través de parábolas”. “Así, les anunciaba la palabra mediante muchas parábolas semejantes, según lo que eran capaces de oir. El no les hablaba sino por parábolas, pero cuando estaba en privado, les explicaba todo a sus discípulos”. 4
Algunos de los propios padres de la Iglesia habían reconocido incluso la existencia de una doctrina oculta. San Clemente de Alejandría escribió que “el Señor permitió que participasen de esos Misterios divinos los que fueran capaces de recibirlos. Ciertamente El no reveló a muchos lo que a esos muchos no pertenecía, sino a los pocos a quienes sabía que pertenecía, los que eran capaces de recibirlos y de amoldarse de acuerdo con ellos” 5. Y así, en cuanto los ortodoxos dependían exclusivamente de las enseñanzas públicas y exotéricas que Cristo y los Apóstoles proporcionaban a muchos, la mayor parte de los cristianos gnósticos poseían su conocimiento secreto, conocido solamente por unos pocos. Nótese que los gnósticos aquí retratados no se refieren a ninguno de los movimientos autodeterminados gnósticos, sino a hombres auténticamente sabios como Valentín, Basílides, Marción y Simón el Mago, entre otros.
Gnosis – autoconocimiento como conocimiento de lo divino
La gnosis es el conocimiento espiritual y sagrado, correspondiente al Gupta-vidya de los hindús, la visión con los ojos del alma o percepción espiritual, y solo puede ser alcanzado a través de la Iniciación en los Misterios Espirituales. 6
Para los gnósticos, la gnosis es (era) esencialmente un proceso de autoconocimiento como conocimiento de Dios.
Abandonad la búsqueda de Dios y de la creación y demás cuestiones de índole semejante. Conseguidlo tomándoos a vosotros mismos como punto de partida. Aprended qué es lo que, dentro de vosotros, hace suyo todo cuanto existe y decid: “ Dios mío, mi razón, mi pensamiento, mi alma, mi cuerpo”. Aprended las fuentes de la tristeza, de la alegría, del amor, del odio (...). Si investigaseis cuidadosamente estas cuestiones, descubrireis a Dios en vosotros mismos. 7
El hombre que se conoce a sí mismo, al más profundo nivel, conoce simultáneamente a Dios y para de hacer.
Golpead a la puerta que sois y caminad por la linea recta que sois. Pues si caminaseis por la línea, será imposible que os extravieis (...). Abrid la puerta por vosotros mismos, de manera que podais llegar a conocerla (...). Todo aquello que abrieseis por vosotros mismos, lo abrireis efectivamente. 8
Mientras tanto, la idea, explicitada por Annie Besant en la “Sabiduría de los Upanishads”, de que la Naturaleza del Espíritu Universal también se encuentra en nosotros mismos, de que el Atman o Yo más interno, que es (uno con) Brahman conoce la manifestación externa de Brahman, contribuye a la comprensión del Reino de Dios referido en el Evangelio de Tomás. Tal como el Espíritu Universal se encuentra en nosotros y fuera de nosotros, es posible conocer el Reino de Dios dentro de nosotros, a través del autoconocimiento, y fuera de nosotros, a través del conocimiento de las leyes que rigen el Cosmos, siendo éstas el Pensamiento Divino encarnado. De hecho, el reino se encuentra dentro de vosotros, y a la vez se encuentra fuera de vosotros. Cuando llegueis a conoceros, sereis entonces conocidos, y percibireis que sois los hijos del Padre vivo. 9
En este viaje de autodescubrimiento la mente es nuestro guía fiel y la razón nuestro maestro: (...) forjad vuestro guía y vuestro maestro. La mente es el guía, pero el maestro es la razón. Vivid de acuerdo con vuestra mente (...). Adquirid fuerza, pues la mente es fuerte (...). Encended la lámpara que teneis dentro de vosotros. 10
La Resurrección como Iniciación
La Resurrección de Cristo no era interpretada de una forma literal sino simbólica. Ella simbolizaba la forma como era posible experimentar la presencia de Cristo a un nivel espiritual; ella es el momento de la iluminación, el momento en que se alcanza la gnosis. Sobre este asunto, el Tratado sobre la Resurrección dice:
No supongan que la resurrección es una aparición. (...). En vez de eso lo que deberíamos de sostener es que es el mundo que constituye una aparición y no la resurrección. Esta es una revelación de aquello que en verdad existe y una migración para lo nuevo.11
El autor de este texto considera la existencia humana normal como una muerte espiritual y que, a través de la Resurrección, el hombre se vuelve espiritualmente vivo. En el “Evangelio de Felipe” encontramos presente la misma idea:
Tú viste el Espíritu, tú te convertiste en el Espíritu. Tú viste al Cristo, tú te convertiste en el Cristo. Tú viste al Padre, tú te convertiste en el Padre... 12
“Para los cristianos de los primeros siglos, Cristo era el símbolo vivo de la propia divinidad en ellos, el fruto glorioso del germen que ellos forjaban en su propio corazón. La doctrina del Cristianismo Esotérico no era la salvación por un Cristo exterior, sino la glorificación y la perfección de todos en el Cristo interior.” 13
El Cosmos
De la misma manera que la tradición hindú, la filosofía gnóstica se asienta en la concepción de un Dios Absoluto, la Divinidad Suprema, Transcendente a todo el universo manifestado. Este Dios es El único Señor y Dios (...). Pues no fue generado (...). Por consiguiente, en la acepción debida, el único Padre y Dios es aquél que no fue generado por nadie. 14
La Raíz de Todo, el Inefable que reside en la Mónada. Reside por sí sólo en el silencio (...) ya que, al final, El era una Mónada, y nadie existió antes que El. 15
En el “Libro de Melquisedec”, del Evangelio del Mar Muerto, se nos da una magnífica descripción del Dios Inmanifestado:
Antes de que existiese una estrella brillando, antes de que hubiese ángeles cantando, ya había un cielo, el hogar del Eterno, el único Dios. Perfecto en Sabiduría, Amor y Gloria, el Eterno vivió una eternidad, antes de concretizar Su bello sueño, la creación del Universo. Los incontables seres que componen la creación fueron, todos, ideados con mucho amor. Desde el ínfimo átomo a las gigantescas galaxias, todo mereció Su suprema atención.
Valentín, uno de los más sabios entre los gnósticos, comienza su exposición filosófica con la premisa de que Dios es esencialmente indescriptible: nada se puede decir acerca de su Seidad pues el mismo concepto está mucho más allá de nuestra comprensión. No en vano sugiere que el Divino puede ser considerado como una deidad “consistiendo, por un lado, en el Inefable, la Profundidad, el Padre Primordial; y, por otro lado, en la Gracia, el Silencio, el Vientre y la Madre-de Todo”. La misma idea puede encontrarse en dos textos más recientemente hallados, “o Protenoia Trimórfico” (literalmente, el “Pensamiento Primordial Triplemente Formado”):
Yo soy Protenoia, el Pensamiento que reside en la Luz (...). La que existe antes que Todo (...). Yo soy la percepción y el conocimiento, y emito una Voz a través del Pensamiento. 16
Yo soy Andrógino, Yo soy tanto Padre como Madre, ya que copulo conmigo mismo (...). Yo soy el vientre que da forma al Todo. 17

En la Gran Anunciación, el origen del Universo es explicado de la siguiente forma:
Del poder del Silencio surgió un gran poder, la mente del Universo, que genera todas las cosas, y que es un varón (...), el otro es una gran Inteligencia (...) es una hembra que produce todas las cosas. 18
Helena Blavatsky, al describir las filosofía de Basílides, otro gran sabio gnóstico, nos dice que él afirmaba que el “Padre desconocido, Eterno y No Creado, dió nacimiento en primer lugar al Nous, la Mente, Esta emanó de sí misma al Logos. El Logos (el “Verbo” de Juan) emanó a su vez a las Phrónesis, las Inteligencias. De las Phronesis nació Sophia, la Sabiduría femenina, y Dynamis, la fuerza. Tales fueron los atributos personificados de la misteriosa Divinidad, el quinterno gnóstico, que simboliza a las cinco sustancias espirituales, aunque inteligibles, las virtudes personales o los seres exteriores de la Divinidad desconocida. Esta es una idea eminentemente cabalística; y más todavía es budista.”19
A través del estudio y el análisis comparativo de todas las grandes tradiciones religiosas llegamos, necesariamente, a la conclusión de que no son más que las vestiduras externas de aquélla que es la Religión Universal, la Sabiduría de “todos los tiempos y lugares”. Incluso en este artículo, tratándose de una pequeña introducción, podemos verificar que las semejanzas del sistema filosófico-religioso gnóstico con las tradiciones hindú, budista y judaica son evidentes. Es importante, por consiguiente, mostrar al mundo, enfermo y herido a causa de su propia ignorancia, que la unidad de todas las religiones es un hecho y que es posible que todas las naciones de la Tierra se respeten y vivan bajo la misma bandera, la bandera de la Eterna Sabiduría.
Ana Isabel Neves

1 W. Bousset, Kyrios Cristos; traducción inglesa, 1913
2 W Bauer, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971
3 Originalmente, una herejía nada más significaba un grupo; pero, gradualmente, el significado adicional se unió a la palabra y se convirtió en un grupo que profesaba una doctrina falsa.
4 S. Marcos IV, 10, 11, 33, 34; S. Mateo XIV, 11, 34, 36,; S. Lucas VIII, 10
5 Stromata, Libro I, cap.28
6 Blavatsky, Glosario Teosófico
7 Hipólito, REF 8.15.1-2
8 Enseñanzas de Silvano 106.30-117.20, NHL
9 Evangelio de Tomás 32-19-33.5, NHL
10 Enseñanzas de Silvano, 85.24-106.14, NHL
11 Tratado de la Resurrección 48.10-16, NHL

12 Evangelio de Felipe, 61.29-35, NHL
13 Annie Besant, El Cristianismo Esotérico
14 Tratado Tripartito, 51.24-25.6, NHL
15 Una exposición Valentina, 22.19-23, NHL
16 Protenoia Trimórfica 35.1-24, NHL
17 Protenoia Trimórfica 45.2-10, NHL
18 Hipólito, REF 6.18
19 Helena Blavatsky, Isis sin Velo

Eliphas Levi, el Mago

2010-07-21T15:08:00.000-07:00

El abate Constant, conocido en el mundo bajo el pseudónimo de Eliphas Lévi (la traducción cabalística de Alphonse Louis Constant), nació en París en 1810 y murió en la misma ciudad en 1875.

Tuvo una infancia solitaria y piadosa; gracias al colegio gratuito, que en su parroquia se organizaba para niños pobres, realizó sus primeros estudios. Más tarde estudió y recibió las órdenes menores en el seminario de St. Sulpice, del que fue expulsado por sus ideas liberales. Con todo continuó un tiempo siendo sacerdote o abate de la Iglesia Católico-Romana, que procedió a secularizarle cuando adquirió fama de cabalista.

Atraído por las ideas socialistas, publicó con gran escándalo del clero y de los biempensantes, la Biblia de la libertad (1841), que le llevó a la cárcel. El abate fue condenado a 8 meses de prisión y

300 francos de multa. En la prisión, donde pasó 11 meses (probablemente no tenía con qué pagar la multa), se convence de que aquello que él busca no lo va a encontrar en la política. Encontrará más adelante a

Hoëne Wronski, quien lo introdujo en la Cábala y terminó por convencerlo del advenimiento de una “Edad del Espíritu Santo” que daría lugar a una magia nueva y purificada. En esos años, Alfonso Luis Constant cambia su nombre por el de Eliphas Lévi Zahed.

Hasta llegar a Eliphas

Lévi, el difusor de la palabra “ocultismo” y “mago”, se hablaba de Ciencias Ocultas, en el sentido de secretas o escondidas, pero nadie se había preocupado de conjuntarlas en una sola doctrina, el Ocultismo. Para Eliphas Lévi, este cuerpo doctrinal está formado por diferentes elementos, como la Magia, la Cábala, elementos de Gnosis, de Aritmosofía y el Hermetismo, entre otros.

A partir de 1853 tiene buena reputación de erudito, muchos discípulos, se dice que tiene un gran poder magnético, estudia la Alquimia, etc.

En 1854 viaja a Londres, donde los “Superiores Desconocidos” de la sociedad rosacruciana inglesa Rosacruciana in Anglia le ponen en contacto con Sir Bulwer-Lytton (Briewer Lytton) y ambos comparten experiencias de magia, evocando a Apolonio de Tiana.

Para Lévi, la Magia y el Ocultismo en general obedecen a tres grandes leyes.

1ª. La correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos; esto lo en

contramos en el Hermetismo y la Magia.

2ª. La voluntad humana, “fuerza tan real como el vapor o la corriente galvánica”.

3ª. El concepto de Luz Astral, que, así como el de Cuerpo Astral, será pronto tema corriente entre los ocultistas.

“El Mago –dice Eliphas Lévi- se exalta por sí mismo, y ejerciendo su voluntad sobre-humana envía, gracias al vehículo de la Luz Astral, una descarga de energía hasta el plano al cual quiere acceder. Los hombres y las cosas están imantadas con luz y pueden, por medio de cadenas electromagnéticas, comunicarse unos con otros. Este es el secreto de la Magia”.

Basado en estas experiencias Eliphas Lévi realizaría su obra más importante, Dogma y Ritual de Alta Magia.

Fue aceptado como miembro de la Fraternidad Masónica del Gran Oriente de Francia, el 14 marzo de 1861, a la edad de 51 años. Entró a formar par

te de la Logia del Perfecto Silencio y se le concedió el Grado de Maestro el 21 de agosto del mismo año.

Eliphas Lévi ha sido conocido y estudiado, hasta nuestros

días, por sus obras sobre Magia Filosófica: Dogma y Ritual de Alta Magia (1856), Historia de la Magia (1860), La Llave de los Grandes Misterios (1861), Leyendas y Símbolos (1862), La Ciencia de los Espíritus (1865), además de algunas otras obras de menor importancia.

El Mago

Una de las grandes aspiraciones de Eliphas Lévi fue el de querer conciliar el Catolicismo y la Magia. Con frases como: “Un hechicero es un taumaturgo que el Papa no ha querido reconocer”, por supuesto, que el Vaticano consideró a Eliphas Lévi un hereje; pero su intención era que la Iglesia Católica, en su sentido más comprensivo y amplio de “universal”, recuperara ese núcleo de sabiduría esotérica perdida, algo que a su entender podría lograrse cuando los sacerdotes volvieran a incorporar -como en tiempos arcaicos- también la condición de magos.

Al investigador ocultista francés Eliphas Lévi, el V. M. Samael lo relaciona, princip

almente, con la Magia:

“Quienes se dedican a la Magia Práctica, especialmente, se ubican en el Mundo Astral. Eliphas Lévi, el abate Alfonso L

uis Constant, es un gran Maestro que se halla ubicado, incuestionablemente, en el Mundo Astral. Allí vive, allí trabaja, allí existe, porque es un Mago.

La palabra mago hay que revalorizarla. Por estos tiempos desgraciados, se llama mago al charlatán, al prestidigitador, al ignorante embaucador que tiene habilidad de manos para engañar al pueblo. En los tiempos antiguos, Mago era el Sabio, el Iluminado, aquel que había empuñado el cetro de poder, aquel que había desarrollado, en su anatomía oculta, el Fuego Serpentino Anular que se desenvuelve en el cuerpo del asceta.”

Podemos ver por los comentarios que hace el Maestro Samael que realmente Eliphas Lévi, llegó a conocer los Misterios del Gran Arcano. “En la obra del sublime Huiracocha, se encierra el secreto supremo del Gran Arcano, de que tanto nos habla Eliphas Lévi, sin haberse jamás atrevido a divulgar. Esta es la clave para despertar el Kundalini y hacerse Mago. El Kundalini es la Serpiente Ígnea de nuestros Mágicos Poderes”.

Dice Eliphas Lévi: "Desdichad

o el Sansón de la Cábala que se deja dormir por Dalila. El Hércules de la Ciencia que cambia su cetro real por el hueso de Onfalia, sentirá bien pronto las venganzas de Deyanira y no le quedará más que la hoguera del monte Eta para escapar de los devoradores tormentosos de la túnica de Neso."

En este pequeño estudio sobre este personaje hemos de apuntar que si bien su obra fue clave en el impulso del esoterismo del siglo XIX, y su enseñanza tiene el sello de la grandeza, no por ello está exenta de errores que posteriores investigadores, como el V.M. Samael, al estudiar su obra han señalado.

“Eliphas Lévi comete el error de comentar un documento apócrifo de Enoch, y juzga falsamente a los Veinte Egrégores de la Montaña del Juramento, condenándolos dogmáticamente y calificándolos de demonios. Algo impuro se mezcla en las enseñanzas de Eliphas Lévi.

Rudolf Steiner asegura que Eliphas Lévi estuvo dos veces reencarnado como sacerdote en una tribu mexicana. Esa tribu después de haber culminado en esplendores de sabiduría y gloria, entró finalmente en decadencia y en hechicería. Entonces esa alma que más tarde fue Eliphas Lévi, se nutrió con ese conocimiento impuro. Sólo así podemos explicarnos los grandes errores en que cae el abate Alfonso Luis Constant (Eliphas Lévi). Aclaramos:

No queremos decir que Eliphas Lévi sea Mago negro. Lo que afirmamos es que en sus obras, a pesar de tener el sello de grandeza, se mezclan muchos conocimientos impuros. Eso es todo”.

El Baphometo

Eliphas Lévi, dibujó y dio a conocer la figura completa del macho cabrío de Mendes, el de las Cuevas de los Iluminatur, (en la Edad Media que representaba precisamente a Lucifer), quien entre otros símbolos porta el Pentágono que según se ponga, como dice la Cábala, con el ápice hacia abajo es símbolo del Hombre rebelde, caído, o con el ápice para arriba es símbolo contrario de la Bestia, como aparece en el macho cabrío de Mendes.

"El macho cabrío lleva sobre la frente el signo del pentagrama, con la punta para arriba, lo que basta como para considerarlo como símbolo de Luz.

Hace con ambas manos el signo del Ocultismo y muestra, en alto, la luna blanca de Chesed y, en bajo, la luna negra de Geburah. Este signo representa el perfecto acuerdo de la Misericordia con la Justicia. Uno de sus brazos es femenino y el otro masculino, como en el andrógino de Khunrath, atributos que hemos debido reunir con los de nuestro macho cabrío, puesto que es un solo y mismo símbolo.

La antorcha de la inteligencia, que resplandece entre sus cuernos, es la Luz mágica del equilibrio universal; es también la figura del Alma por encima de la materia, aunque teniendo la cabeza misma, como la antorcha tiene la llama.

La repugnante cabeza el animal representa el horror al pecado, cuyo agente natur

al, único responsable, es el que debe llevar por siempre la pena; porque el Alma es impasible en su naturaleza, y no llega a sufrir más que cuando se materializa.

El caduceo que tiene en vez de órgano generador representa la Vida Eterna; el vientre, cubierto de escamas, es el agua; el círculo, que está encima, es la atmósfera, las plumas, que vienen de seguida, son el emblema de lo volátil; luego la humanidad está representada por los dos senos y los brazos andróginos de esa Esfinge de las Ciencias Ocultas". (Dogma y Ritual de la Alta Magia)

En los famosos santuarios sagrados de los auténticos Gnóstico-rosacruces (esoteristas de la Edad Media), allí estaba, el macho cabrío de Mendes (figura extraña, el Diablo).

En su frente lucían los cuernos, sobre su cabeza una antorcha de fuego. Además, la Estrella Flamígera de cinco puntas, con el ángulo superior hacia arriba y los dos ángulos inferiores hacia abajo, nos indica que no se trataba de una figura tenebrosa. Por el contrario, estos símbolos indicaban al neófito la necesidad de robarle el Fuego al Diablo para que resplandezca la Estrella de Cinco Puntas. Se encontraba ante la figura de Tiphón Baphometo, la terrible figura del Arcano 15 de la Cábala. Recordemos que este Arcano aparece después del 13 que es la muerte del Yo, del Ego, del Mí Mismo; y del Arcano 14 que es la Temperancia o Templanza, la Castidad que resulta después de la muerte del Ego. El Arcano 15 es, pues, el Andrógino Divino que vuelve a resplandecer, es el Latón Blanqueado, el Misterio del Baphometo y del Abraxas.

El Misterio del Baphometo es la Alkimia, basado en la comprensión y transmutación de las Energías Creadoras.

Ese macho cabrío, ese Tiphón Baphometo, ese Lucifer, resulta bastante interesante, porque es la energía que hay que saber

utilizar, si es que queremos realizar la Gran Obra. En su abdomen se distingue la doble Serpiente del Caduceo de Mercurio, la Serpiente tentadora del Edén, la Serpiente de Cobre de Moisés entrelazada en el "Tau", es decir, en el "Lingam Generador".

Ese Diablo o Lucifer, es la misma potencia viril que debidamente transmutada, nos permite la Autorrealización íntima del Ser. Es con esa fuerza tremenda con la hay q

ue trabajar.

Así se entiende por qué Tiphón Baphometo, el macho cabrío de Mendes, representa a la Piedra Filosofal.

Recordemos que el Arca de la Alianza, en los antiguos tiempos, tenía cuat

ro cuernos de macho cabrío en las cuatro esquinas (correspondientes a los cuatro puntos cardinales de la Tierra) y cuando era transportada, se le asía o agarraba siempre por esos cuatro cuernos.

Moisés (en el Sinaí) se transformó. Cuando bajó, le vieron los clarividentes con dos rayos de luz en la frente, semejantes a los del macho cabrío de Mendes. Por eso es que Miguel Ángel, al cincelarlo

en la piedra viva, puso en su cabeza aquellos simbólicos cuernos.

Es también el macho cabrío del Sabbat y el Baphometo de los Templarios Gnósticos.

Eliphas tradujo la palabra “Baphomet” como una composición de abreviaturas que debe leerse al revés, Tem-o-h-p-ab, símbolo de las palabras latinas: Templi Ommun Hominun Pacis Abbas. Esto quiere decir: "El Padre del Templo, Paz Universal de los Hombres".

La Clave Regia

El V. M. Samael da a conocer algunas de las enseñanzas de este gran Maestro como la Clave Regia para salir al astral. De una experiencia que tuvo con él narra:

“Repasando viejos cronicones de mi larga existencia, con el tesón de clérigo en la celda, surge Eliphas Lévi. Una noche cualquiera, fuera de la forma densa, anduve por doquiera invocando el alma de aquel fallecido que en vida se llamara abate Alfonso Luis Constant (Eliphas Lévi).

Es obvio que lo encontré sentado ante un viejo escritorio, en el salón augusto de un antiguo palacio. Con mucha cortesía se levantó de su sillón para atender respetuosamente a mis salutaciones.

-Vengo a pediros un gran servicio, le dije, quiero que me deis una clave para salir instantáneamente en Cuerpo Astral cada vez que lo necesite.

-Con mucho gusto, respondió el abate, pero antes quiero que me traiga usted mañana mismo la siguiente lección: ¿Qué es lo más monstruoso que existe sobre la tierra?

-Dadme la clave ahora mismo, por favor...

-¡No!, tráigame usted la lección y con mucho gusto le daré la clave.

El problema que el abate me había planteado resultó convertido en un verdadero rompecabezas, pues son tantas las cosas monstruosas que existen en el mundo, que francamente yo no hallaba solución.

Anduve por todas las calles de la ciudad observando, tratando de descubrir lo más monstruoso y cuando creía haberlo hallado, entonces surgía algo peor; de pronto un rayo de luz alumbró a mi entendimiento.

¡Ah!, me dije, ya entiendo. Lo más monstruoso tiene que ser de acuerdo con la Ley de las Analogías de los Contrarios, el antipolo de lo más grandioso...

¡Bueno!, ¿pero qué es lo más grandioso que existe sobre la dolorosa faz de este afligido mundo?

Vino entonces a mi translúcido la Montaña de las Calaveras, el Gólgota de las amarguras y el gran Kabir Jesús agonizando en una cruz por Amor a toda la humanidad doliente...

Entonces exclamé: “¡El Amor es lo más grandioso que existe sobre la tierra! ¡Eureka! ¡Eureka! ¡Eureka!, ahora he descubierto el secreto: el odio es la antítesis de lo más grandioso.”

Resulta evidente la solución del complejo problema; ahora es indubitable que debía ponerme nuevamente en contacto con Eliphas Lévi.

Proyectar otra vez el Eilodón fue para mí cuestión de rutina, pues es claro que yo nací con esa preciosa facultad.

Si buscaba una clave especial, lo hacía no tanto por mi insignificante persona que nada vale, sino por otras muchas personas que anhelan el desdoblamiento consciente y positivo.

Viajando con el Eilodón o Doble Mágico muy lejos del cuerpo físico, anduve por diversos países europeos buscando al abate; mas éste por ninguna parte aparecía.

De pronto en forma inusitada sentí una llamada telepática, y penetré en una lujosa mansión; allí estaba el abate pero... ¡Oh! ¡Sorpresa! ¡Maravilla! ¿Qué es esto? Eliphas convertido en niño y metido entre su cuna. Un caso verdaderamente insólito, ¿verdad?

Con profunda veneración muy quedito me acerqué al bebé diciendo:

-Maestro traigo la lección; lo más monstruoso que existe sobre la tierra es el odio. Ahora quiero que cumplas lo que me prometisteis, dadme la clave...

Empero ante mi asombro, aquel chiquillo callaba mientras yo desesperaba sin comprender que el “Silencio es la elocuencia de la Sabiduría”.

De vez en cuando le tomaba entre mis brazos desesperado, suplicándole, mas todo en vano, aquella criatura parecía la Esfinge del Silencio.

¿Cuánto tiempo duraría esto? ¡No lo sé! En la eternidad no existe el tiempo, y el pasado y el futuro se hermanan dentro de un eterno ahora.

Al fin, sintiéndome defraudado, dejé al chiquillo entre su cuna y salí muy triste de aquella casa vetusta y solariega.

Pasaron los días, los meses y los años y yo continuaba sintiéndome defraudado; sentía como si el abate no me hubiera cumplido su palabra empeñada con tanta solemnidad; mas un día cualquiera vino a mí la luz. Recordé entonces aquella frase del Kabir Jesús: “Dejad que vengan los niños a mí, porque de ellos es el Reino de los Cielos”.

¡Ah!, ya entiendo, me dije a mí mismo. Es urgente, e indispensable, reconquistar la infancia en la mente y en el corazón. “Hasta que no seáis como niños no podréis entrar en el Reino de los Cielos”.

Ese retorno, ese regreso al punto de partida original, no es posible sin haber antes muerto en sí mismo; la Esencia, la Conciencia, está desafortunadamente embotellada entre todos esos agregados psíquicos que en su conjunto tenebroso constituyen el Ego.

Resulta palmario y manifiesto que cuando la Conciencia despierta, el problema del desdoblamiento voluntario deja de existir.

Después que hube comprendido a fondo todos estos procesos de la humana psiquis, el abate en los mundos superiores hízome entrega de la parte segunda de la Clave Regia.

Ciertamente fue esta una serie de mántricos sonidos con los cuales puede uno en forma consciente y positiva realizar la proyección del Eidolón.

a) Un silbo largo y delicado semejante al de un ave.

b) Entonación de la vocal “E” (eeeeeee) alargando el sonido con la nota “RE” de la escala musical.

c) Cantar la “R” haciéndola resonar con el Si musical imitando la voz del niño en forma aguda, algo semejante al sonido agudo de un molinillo o motor demasiado fino y sutil (rrrrrrr).

d) Hacer resonar la “S” en forma muy delicada como un silbo dulce y apacible (sssssss).

Aclaración: el punto a) es un silbo real y efectivo. El punto d) es solo semejante a un silbo...”

Amor, Sexualidad y Liberación

2010-07-11T16:49:00.000-07:00

Revisando cuidadosamente la forma de vida sexual occidental a través de los siglos, encontramos rápidamente, cuadros de conducta preocupante a la luz de la psicología freudiana y gnóstica.

Así es, amigos lectores, la insuficiente información en torno a la sexualidad, nos ha llevado a concepciones equivocadas cuando hemos tratado de encontrar una sabia conducción de esta energía.

Por el contrario, en Oriente, esta marcada desviación hacia caminos absurdos en materia sexual, no proliferó ni en cantidad ni en su forma, como ocurrió en contrapartida en nuestro hemisferio occidental.

En Oriente, el tabú que los occidentales hemos creado acerca de la sexología, no ha existido ni se ha presentado con las configuraciones alarmantes que hemos observado en nuestro hemisferio.

Durante la Edad Media, para citar un ejemplo, el sexo era materia pecaminosa y asociada siempre con el Demonio. El sexo se asociaba a los poderes infrahumanos y toda persona que incursionase en dicho terreno, era tomada como pervertida o poseída por influjos inferiores.

Recordemos, además, los martirios a los que se sometieron muchos seres humanos, llegando a mutilarse sus órganos creadores con el aparente propósito de acercase más a Dios. Y como nota resaltante, citemos aquí mismo, a esa otra cantidad de personas que utilizaron el sexo par ir “CONTRA NATURA”, buscando ligarse a principios mágicos y los favores de aquello que ellos apodaban “Satán”.

Lo que sí resulta cierto es que el sexo ha estado ligado siempre a los distintos renglones de la Vida de los seres humanos.

Indudablemente, al lado del SEXO, siempre se ha hablado de AMOR.

En tiempos de Roma, por ejemplo, hacia la época de la Roma Imperial, el sexo fue cultivado en los templos de Vesta y de Eleusis con marcado acento religioso y erótico al mismo tiempo. Lo mismo acusan los vestigios que aún se encuentran en las ciudades de Pompeya y Herculano, dentro de los templos en ruinas dedicados a Baco, Dionisios, Pan, etc., etc., etc.

Esta tendencia se manifestó igualmente en la Grecia Antigua, en donde florecieron gloriosamente los Misterios Sexuales de DIONISIOS.

Pasando luego a la época del Romanticismo, el Sexo y el Amor vinieron a estar mezclados dentro de una concepción PLATÓNICA y ANGELICAL.

Siempre han existido las dos caras de la moneda en materia sexual, es decir, eso que llamamos “SEXUALIDAD NORMAL”, y eso otro que llamaremos “INFRASEXUALIDAD”.

El presidente fundador del Gnosticismo Contemporáneo, V. M. SAMAEL AUN WEOR, ha dicho:

Entiéndase por Sexualidad Normal, aquélla practicada por personas que no tienen conflictos sexuales de ninguna especie. La Energía Sexual se divide en 3 tipos distintos. Primero: la Energía Sexual que se halla relacionada con la reproducción de la raza y la salud del cuerpo físico. Segundo: la Energía que se halla relacionada con las esferas del pensamiento y la voluntad. Tercero: la Energía que se halla relacionada con el Espíritu del Hombre, o sea, su parte divina.
Toda actitud mental negativa hacia el sexo, produce filtraciones de esta poderosa Energía en otras funciones, provocándose catastróficas consecuencias cuyo resultado fatal es la degeneración sexual o Infrasexualidad.

Hasta aquí las palabras del V. M. Samael Aun Weor, profundo conocedor de los Misterios Sexuales.

En nuestros días, (en esta edad del modernismo aparente), la Actitud Sexual de las gentes ha adquirido matices de marcada violencia. Para ensombrecer aún más este triste espectáculo, los medios de comunicación (cine, televisión, etc.) han dado al sexo descabelladas interpretaciones.

Los datos que se aportan a los espectadores, lejos de enriquecer la cultura sexual de los mismos, constituyen casi siempre una degradación de la ética sexual. Los vicios sexuales cabalgan dentro de las páginas de miles de libros publicados con el aparente propósito de ilustrar la Conciencia del lector...

Cantidades enormes de homosexuales y lesbianas se apoyan en sus argumentos, teniendo como base las estupideces que se dicen en tales o cuales libros de sexología de los que hoy se editan como la mala hierba en todos los confines del globo.

En tiempos remotos y aún hoy en nuestros días, en el Tíbet y en algunos lugares secretos de la India, el sexo es estudiado en forma rigurosa y de manera respetuosa como un medio de LIBERACIÓN PSICOLÓGICA Y ESPIRITUAL.

Conocen, muchos monjes Taoístas y Budistas, técnicas para llegar a controlar y transmutar las secreciones sexuales del organismo humano.

Estas técnicas del Budismo Zen o del Tao, son denominadas “TANTRISMO”, palabra ésta que designa a la reconciliación con la Fuerza Fohática Serpentina (alegoría oriental de la Potencia Sexual).

Lamentablemente, el Tantrismo que nos ha llegado a veces a occidente, a través de libros como el Kama Kalpa, el Kama Sutra o el Ananga Ranga, es simplemente una caricatura del verdadero TANTRISMO ORIENTAL.

Afortunadamente, la Ciencia gnóstica, (hoy enseñada por el V. M. Samael Aun Weor), replantea, una vez más, la temática sexual unida a la temática de la Liberación interior del hombre y de la mujer, tal y como antiguamente se desarrolló en los templos de Iniciación Tántrica. Con los conocimientos tántricos gnósticos, hoy podemos hablar perfectamente en términos de una SUPRASEXUALIDAD que fue practicada hace miles de años por antiquísimas culturas como lo fueron la Maya, la Griega, la Egipcia, la Arábiga, la Cultura China en tiempos del Dragón Amarillo, y muchas otras que sería muy largo citar.

Restos de esta cultura relacionada con la Suprasexualidad, los encontramos en los templos que se edificaron sobre las mismas rocas o excavados entre el seno de las montañas, como es el caso de los templos de Khajurajo en el Noreste de la India.

Cerramos este artículo invitando al lector a escudriñar las páginas de “El Matrimonio Perfecto”, “El Misterio del Áureo Florecer”, “El Parsifal Develado”, obras éstas del V.M. Samael Aun Weor, donde se podrá abrevar el néctar de la Sabiduría Tántrica.

Acotamos finalmente una máxima iniciática que dice: “Del estado humano saldrán Ángeles o Demonios, Águilas o Reptiles. El Sexo es el punto equidistante entre una cosa y otra”.

Por: Oscar Uzcátegui en "Ego, Esencia y Realidad"

Arte: Howard David Johnson

Oración al Cristo

2010-07-01T09:07:00.000-07:00

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EL AGNOSTOS THEOS

2010-06-30T14:18:00.000-07:00

Ha llegado la hora de comprender lo que es realmente el Ser, lo que son nuestros estudios, lo que es la Gnosis. Ante todo, tenemos que rendir culto al Agnostos Theos, al Espacio Abstracto Absoluto, incondicionado y eterno.
Indubitablemente, la divinidad incógnita y desconocida, es eso que no tiene nombre: aquello, lo innominado, lo inefable.
El Absoluto está más allá de todo lo que tenga forma y figura, lado por lado, cantidad, cualidad, número, medida y peso: es lo que no es, lo que no tiene forma, lo real.
Al usar esta clase de términos, deben ustedes saberlo entender desde un punto de vista intuitivo; cuando digo "es lo que no es", hay que aprehender su honda significación.
Una forma de ser, sería la que tenemos en nuestro intelecto, pero "aquello" no es lo que tenemos en nuestro intelecto; por eso digo: "es lo que no es", ese no Ser que es el real Ser; sólo así podremos entender algo puesto que "aquello" está más allá de toda comprensión.
Sat, el inmanifestado, indubitablemente pertenece al aspecto negativo de la luz. Estamos acostumbrados a pensar en la luz en su aspecto positivo, pero el aspecto negativo de la Gran Vida está mucho más allá de todo lo que podamos entender, mucho más allá de los sephirotes de la Cábala, mucho más allá del silencio y del sonido y de los oídos para percibirlo; mucho más allá del pensamiento, del verbo y del acto.
Cuando se habla de "existencia negativa", debemos entender aquello que no es y sin embargo es. La "luz increada", pues, es el aspecto negativo de la luz, es lo real; la "existencia negativa" tomémosla en el sentido de que no es manifestada, que se oculta tras los velos de la manifestación.
El Anciano de los Días, por ejemplo, en cada uno de nosotros, resulta siendo el Malkuth, es decir, un aspecto inferior, es para el absoluto. Así como Malkuth dentro de la manifestación cósmica, o sea el mundo físico, es el aspecto más inferior de todos los diez sephirotes, así también el Anciano de los Días, con toda y su grandeza, majestad y señorío, es el Malkuth para el Absoluto.
De esa divinidad incógnita y desconocida, que se halla latente en todo lo que es, ha sido y será, surge toda emanación: los inefables, el Ejército de la Voz, la Gran Palabra, los Dioses Santos, los Gobernadores de todo el universo. Ellos no son sino manifestaciones de la divinidad incógnita y desconocida: del Agnostos Theos.
Bien, mis caros hermanos, no olvidemos pues al Jehová, al Iod Heve. Cuando hablo en esta forma, no quiero referirme, en modo alguno, al Jehová aquel antropomórfico de la Iglesia de Roma y de Jerusalén y de todas las gentes dogmáticas en general; no, el Jehová a que me refiero, a que hago alusión, es el Jehová íntimo de cada cual; es obvio que cada uno de nosotros trae dentro su propio Iod Heve. Iod es el principio masculino, Heve es el principio femenino; Iod es nuestro Padre que está en secreto, Heve es nuestra Divina Madre Kundalini (ese es el Jehová íntimo, particular, de cada cual).
Jesús de Nazaret rechazó al Jehová antropomórfico de los judíos, a ese Jehová bíblico, al de la "Ley del Talión", al de la venganza; Jesús de Nazaret amó a su Padre que está en secreto, y a su Divina Madre Kundalini. Vemos al Divino Rabí de Galilea, crucificado, exclamando al Padre con gran voz: "¡Padre, en tus manos encomiendo mi Espíritu!" Su Madre Divina Kundalini está al pie de la cruz; ella le asiste, ella es Ram Io. "Ram" es un mantram, el mantram del fuego, el mantram del Tattva Tejas: "Io" nos recuerda los Misterios Isíacos, "Io" es el punto dentro del círculo, es el Lingam-Yoni.
Así pues, hermanos, Jesús rechazó definitivamente al dogmático Jehová, a ese que fundamentaba toda su doctrina en la venganza de "ojo por ojo y diente por diente", y adoró firmemente a su Padre que está en secreto y a su Divina Madre. El Jehová auténtico, pues, hay que buscarlo íntimamente; cada uno de nosotros lleva, más allá de su Conciencia, al Padre que está en secreto y a la Divina Madre (Iod -Heve).
Hemos citado al Espacio Abstracto Absoluto, de donde emanó el Ejército de la Voz, de donde brotó nuestro Jehová particular, el divino macho-hembra. Vemos, pues, que detrás de nuestra divinidad particular está la divinidad abstracta, el Ser de nuestro Ser, el dios desconocido, ante el cual se prosterna todo el ejército de la voz: la deidad que no tiene nombre, la "existencia negativa", "aquello" que no es y sin embargo es.
Hemos visto, pues, de dónde ha brotado nuestro Ser Interior; habiendo sabido que emanó de entre las entrañas del Espacio Abstracto, necesitamos orientarnos. Ante todo se hace indispensable que nuestro Padre-Madre interior sea autorrealizado en nosotros; eso es posible si nos comprendemos a sí mismos, si logramos eliminar de nuestra naturaleza, los elementos inhumanos que cargamos dentro.
Veamos: ¿por qué en las profundidades de sí mismos, está nuestro Padre-Madre, nuestro Elohim primordial que ha emanado del dios desconocido, de la luz insondable, del Espacio Abstracto, incondicionado y eterno? El ha venido con un propósito, y es tomar forma en nosotros, autorrealizarse, cristalizar en nosotros. ¿Será posible eso? ¡Sí lo es! Pero necesitamos, repito, primero, la eliminación de los elementos inhumanos, a fin de que él pueda expresarse a través de nosotros; segundo, necesitamos la creación de instrumentos o vehículos capaces de almacenarlo, de recubrirlo con su presencia, de protegerlo; vehículos que deben tener una constitución fuerte y sin embargo elástica y dúctil, sublime.
¿Qué clase de vehículos serán esos? Todas las gentes creen que ya poseen tales cuerpos (cuando hablo de "todas las gentes", me refiero a los pseudoesoteristas y pseudoocultistas); desafortunadamente, son muy pocas las personas que nacen con un Cuerpo Astral.
Nuestro cuerpo físico está gobernado por cuarenta y ocho leyes. Es un instrumento maravilloso; desafortunadamente, la humanidad solamente posee dicho instrumento. El asiento vital de tal vehículo, es el Cuerpo Vital, el Lingam Sarira de los teósofos, la condensación biotermoelectromagnética, en la cual se haya la raíz misma de nuestra existencia. Más allá de estos cuerpos, lo único que existe es el Ego (y eso es la humanidad).
El bípedo tricerebrado, el animal intelectual, solamente posee el cuerpo planetario con su asiento vital, y dentro, muy dentro, lleva el Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo. Tal Yo, tal Ego, esta compuesto por diversos elementos inhumanos. Desafortunadamente, la Esencia se halla enfrascada, embutida entre los citados elementos y es obvio que se procesa de acuerdo con su propio condicionamiento.
Nos hallamos, pues, en un estado desastroso y sin embargo estamos llamados a recubrir con nuestras presencias al divino macho-hembra, a ese que emanó del Espacio Abstracto Absoluto.
Entonces, ¿cómo hacer, cómo proceder, cómo actuar, cómo trabajar para que, un día, nuestro sagrado Elohim pueda ser recubierto con nuestra presencia?, ¿de qué manera? Ante todo debemos empezar por eliminar de nuestra naturaleza, los elementos inhumanos. Tales, repito (y para que me entiendan bien, aclaro), se hayan personificados con las diversas figuras que constituyen el Yo, el mí mismo, el sí mismo: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc. (son tan innumerables los defectos, que aunque tuviéramos mil bocas para hablar, no acabaríamos de enumerarlos a todos detenidamente). Se hace muy necesario, urgente, inaplazable, poder eliminar todos esos defectos. Cada uno de ellos es un elemento inhumano y dentro de cada uno de ellos está enfrascada, embotellada, embutida la Esencia, que es lo más digno, que es lo más decente que poseemos.
Ante todo se hace urgente comprender que es indispensable hacer conciencia de nuestros propios errores. En relación con las gentes, en la lucha por el pan de cada día, en relación con nuestras amistades, los defectos que llevamos escondidos afloran, y si nosotros nos hallamos alertas, como el vigía en época de guerra, entonces los descubrimos. Defecto descubierto, debe ser comprendido muy íntegramente, en todos los departamentos de la mente.
Cada defecto es polifacético y tiene muchas raíces. Una vez que hayamos comprendido nuestros errores a través de la técnica de la meditación, entonces procederemos a eliminarlos. Podríamos comprender, por ejemplo, el defecto de la ira y sin embargo continuar con ella; podríamos comprender el defecto de la envidia y sin embargo llevarla adentro. Se hace necesario también, repito, eliminar y esto solamente es posible utilizando la fuerza eléctrica sexual.
Así pues, durante el Sahaja Maithuna podemos invocar a Devi Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes y suplicarle elimine, erradique de nosotros el defecto descubierto. Ella procederá, utilizando la lanza de Minerva para arrojarlos fuera. Recordemos aquel símbolo maravilloso, en el que aparece Jesús, el Gran Kabir, dentro del Templo de Jerusalén arrojando con el látigo a los mercaderes. Así también debemos proceder nosotros: arrojar con el látigo de la voluntad a los mercaderes del templo (la ira, la codicia, el orgullo, etc., etc., etc.). Devi Kundalini se encargará de hacerlo; ella empuñará la lanza de Minerva y con tal fuerza fohática extraordinaria, eliminará los elementos inhumanos que llevamos dentro.
Así, mis caros hermanos, la Conciencia se irá emancipando, liberando, y conforme se vaya liberando, irá despertando, y cuando todos los elementos inhumanos hayan sido deshechos, entonces ella resplandecerá abrasadoramente, entonces podremos ver, oír, tocar y palpar las grandes realidades de los mundos superiores.
Repito: necesitamos arrojar del templo, a los mercaderes y eso es cuestión de Thelema (voluntad).
Continuando pues hacia adelante, el trabajo de preparación es extraordinario, porque necesitamos realmente trabajar demasiado para poder, un día, recubrir con nuestra presencia al divino macho-hembra, al Elohim Interior, que emanó de la luz increada, del Espacio Abstracto Absoluto.
Hablando más profundamente (para la preparación del templo) diremos que se necesita la fabricación de un Cuerpo Astral. Eliminar el Ego, es una parte; crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser es otra parte y sacrificarnos por la humanidad es nuestro deber. Con esos tres factores de la Revolución de la Conciencia, conseguiremos la autorrealización íntima del Ser; con esos tres factores de la Revolución de la Conciencia, nos capacitaremos para poder cristalizar, en nuestro interior, al Elohim íntimo, al Padre-Madre, al Jehová particular, al Iod Heve.
La creación de los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, es también de suma paciencia: necesitamos transmutar el sagrado esperma en energía. En otros tiempos, cuando la humanidad no había desarrollado el abominable Organo Kundartiguador, nadie extraía de su cuerpo el sagrado esperma; mas cuando le fue proyectado, al animal intelectual, el abominable Organo Kundartiguador, entonces gozó eliminando el sagrado esperma. Si nosotros transmutamos esa materia venerable en energía, podremos crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, pero ante todo hay que comprender los diversos procesos alquímicos.
Se nos ha dicho que para la Gran Obra, con una sola substancia tenemos. ¿Cuál será esa substancia? Nosotros respondemos: el mercurio de la filosofía secreta. ¿Y dónde está ese mercurio? Pues bien, es el alma metálica del esperma. Es claro que al no gastar el licor seminal, éste se transmuta en energía y esa energía es el mercurio de la filosofía secreta, es decir, el alma metálica del esperma es el mercurio de la filosofía secreta y esa alma metálica está representada por Lucifer; al citar a este personaje, no debemos escandalizarnos.
Ese es Lucifer; pero no pensemos en un Arcángel antropomórfico, el Lucifer es muy individual, cada uno de nosotros, tiene su Lucifer particular, individual. Lucifer es uno de los aspectos de nuestro Ser Interior y en verdad que el más importante; es, por decirlo así, el duplicado del Tercer Logos en nosotros, la sombra de Shiva, el archihierofante y archimago. ¿Que él resplandecía? Es verdad: abrasadoramente. Como Arcángel inefable, era un santo Kumarat, pero cuando cometimos el error de caer en la generación animal, en esa, dijéramos, la raíz de nuestros actos (por ser él uno de los aspectos más importantes de nuestro Ser, por ser el duplicado de nuestro Dios Intimo), cayó de hecho en las tinieblas de este mundo y se convirtió en el diablo.
Hay tantos diablos en la Tierra, cuantos seres humanos; cada uno de nosotros tiene su propio diablo y este diablo particular de cada uno de nosotros, es negro como el carbón, cristalizó por el Organo Kundartiguador, en el Fohat negativo, en el fuego de la fatalidad, el fuego luciférico.
Está en desgracia Lucifer, después de ser la criatura mas excelente, no dentro del Ser, sino en nosotros. Debemos blanquearlo y eso está escrito. Los Alquimistas medievales dijeron: "Quema tus libros y blanquea el latón"... Ya se sabe que el latón es de cobre y el cobre está relacionado con Venus, la estrella de la mañana y de la hora vespertina. "Blanquear el latón" significa blanquear al propio diablo interior para liberarnos. El es Prometeo encadenado: un buitre le devora las entrañas incansablemente (el buitre del deseo). Nuestro Lucifer tiene poder sobre los cielos, sobre la tierra y sobre los infiernos, pero lo tenemos en desgracia; si lo blanqueamos, seremos recompensados (y con creces). ¿Cómo blanquearlo? Eliminando el Ego, creando en nosotros los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y sacrificándonos por la humanidad.
Entre los aztecas, Lucifer aparece lanzándose de cabeza al fondo del abismo, símbolo de nuestra caída sexual. Más hay algo novedoso en la doctrina azteca: Lucifer ciñendo el cordón de penitente, de anacoreta... ¿Lucifer haciendo penitencia? ¿Habrán visto algo más extraordinario? Es digno de ver ese Lucifer; es, dijéramos, la representación de nuestra Piedra Filosofal (en el fondo, dse paradigma tiene en nosotros; pero está tan relacionado íntimamente con el mercurio de la filosofía secreta, que parece como si hubiésemos nosotros pasado por una disgregación, mas no hemos pasado por ninguna disgregación; se necesita poner mucha atención). Ya dije que el alma metálica del esperma es la Piedra Filosofal, ya dije que Lucifer es la Piedra Filosofal. Adivinen: ¿cuál de los dos es la Piedra Filosofal? En realidad de verdad, tanto Lucifer como el alma metálica del esperma, constituyen la Piedra Filosofal; esa piedra está velada por Lucifer.
Bien, en la Catedral de Notre Dame de París, aparece un ave, un cuervo, con la vista dirigida hacia la "piedrecita del rincón". ¿Qué hay en la piedrecita del rincón? Una figura, un diablo... ¿Qué significa el "cuervo de la putrefacción"? ¡La muerte! Necesitamos la eliminación, matar, destruir el Ego animal; sólo así es posible "blanquear al diablo" que está en el rincón del templo y que desea su liberación, pues quiere volver a ser el Arcángel luminoso de otros tiempos.
Esa alma metálica del esperma, repito, es extraordinaria: ha emanado del Caos y está en las aguas seminales, en verdad. A su vez, de esa alma metálica, mediante la transmutación, se desprende una tercera agua: es el producto, propiamente creador, que sube por los Canales de Idá y Pingalá hasta el cerebro. Cuando el fuego, el azufre hace fecundo a ese mercurio, entonces comienza el proceso maravilloso de la Iniciación; pero ténganse en cuenta los tres aspectos del mercurio:
Primero: Como caos metálico, simple esperma.
Segundo: Como alma metálica o mercurio.
Tercero: La tercera agua, el fluido aquel maravilloso que sube por los Canales de Idá y Pingalá hasta el cerebro.
Un momento llega o llegará en que ese tercer aspecto, esos fluidos sexuales, ascendiendo por los Canales de Idá y Pingalá, sean fecundados por el fuego sagrado (he ahí el ligamen del mercurio y del azufre en su primer aspecto), y todo el proceso esotérico de nosotros, se fundamenta en los cruces incesantes del mercurio con el azufre.
El Hidrógeno Sexual SI-12, del cual nos hablan los mejores ocultistas, entre ellos Gurdjieff, seriamente corresponde al mercurio mismo, al tercer aspecto, a la tercera agua mercurial. Ese mercurio, al cristalizar en su primer vehículo, que es el Astral, se hace extraordinario, maravilloso; pero para que ese mercurio tome la forma del Cuerpo Astral, hay que trabajarlo. Mediante la transmutación, llegará el momento en que ese mercurio tome esa figura y ya provistos de un Cuerpo Astral, podemos viajar con él a través del espacio infinito. Mucho más tarde, el mercurio viene a cristalizar en la forma del Cuerpo Mental y muchísimo más tarde, en la forma del Cuerpo Causal (vean ustedes las tres formas de cristalización del mercurio).
Cuando esos Cuerpos Existenciales son creados, formados, encarnamos al Alma Humana: pero no basta crear, con el mercurio, los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser; debemos saber que el mercurio está llamado a cargar el oro del Cristo Cósmico dentro de sí mismos (San Cristóbal, cargando al niño, es una alegoría de esta verdad que estamos diciendo). Cada uno de nosotros debe, ante todo, preparar el mercurio; una vez preparado, no olvidar que dentro de nosotros, debe desarrollarse el Niño de Oro de la Alquimia Sexual.
Así pues, el Hidrógeno Sexual SI-12 de que nos habla Gurdjieff, no es otra cosa sino el mismo mercurio. Cuando se dice que "el oro se desarrolla dentro del mercurio del Ser", ¿qué clase de oro es el que se forma? Repito, el oro crístico, porque Cristo es el oro; dentro de esos cuerpos y el mercurio, debe formarse el oro, el oro del Cristo. En fin, debe el Logos tomar forma en nosotros y ese es un trabajo dispendioso, arduo.
No basta crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, hay que ir más lejos: se necesita perfeccionarlos para que puedan ser recubiertos, más tarde, con las distintas partes del Ser.
Repito, para que comprendan los aquí presentes y los que me escuchan: el mercurio es la materia fundamental de la Gran Obra y tiene, ya dije, tres aspectos (y lo repito y lo aclaro): primero, el Caos, propiamente dicho, que es la secreción semilíquida, semisólida, de las glándulas sexuales, y eso se da no solamente en los varones sino también en la mujer, porque si bien es cierto que el hombre durante un orgasmo, gasta su esperma, la mujer también tiene su esperma y cuando pasa por el orgasmo, lo pierde miserablemente. ¿Que los médicos no quieran llamar "esperma" a la secreción sexual femenina? Eso es otra cosa; pero los Alquimistas sí le damos el nombre de "esperma", porque es esperma y estoy hablando en términos de Alquimia rigurosa, no en términos clínicos, médicos, y eso debe quedar aclarado en esta plática.
¿Que tiene tres aspectos? Eso es verdad y lo estoy repitiendo para que sea entendido: el primero, ya lo dije, es el esperma; el segundo aspecto resulta de la transmutación, es, dijéramos, la parte tetradimensional del esperma la parte sutil, etérica; el alma dijéramos, de ese esperma, el alma metálica. Ese es el mercurio en su segundo aspecto; pero el tercer aspecto deviene del segundo: es la energía ya ascendiendo por los Cordones de Idá y Pingalá hasta el cerebro.
Dicen los Alquimistas que el mercurio debe ser fecundado por el azufre y conviene que ustedes me entiendan. Es claro que cuando los átomos solares y lunares hacen contacto en el Tribeni, cerca del coxis, por inducción despierta una tercera fuerza que es el azufre, el fuego que asciende victorioso por el Canal de Sushumna, es decir, por el canal medular de la espina dorsal hasta el cerebro, y en su ascenso va abriendo los chacras...

V:.M:.Samael Aun Weor

Las pruebas de agua de San Francisco de Asís

2010-06-29T13:38:00.000-07:00

San Francisco, impulsado por el celo de la fe de Cristo y por el deseo del martirio, pasó una vez al otro lado del mar con doce compañeros suyos muy santos con intención de ir derechamente al sultán de Babilonia. Llegaron a un país de sarracenos, donde los pasos fronterizos estaban guardados por hombres tan crueles, que ningún cristiano que se aventurase a atravesarlos podría salir con vida; pero plugo a Dios que no murieran, sino que fueran presos, apaleados y atados, y luego conducidos a la presencia del sultán. Delante de él, San Francisco, bajo la guía del Espíritu Santo, predicó tan divinamente la fe de Jesucristo, que para demostrarla se ofreció a entrar en el fuego.

El sultán le cobró gran devoción debido a esa su constancia en la fe y al desprecio del mundo que observaba en él, pues, siendo pobrísimo, no quería aceptar regalo ninguno, como también por el anhelo del martirio que mostraba. Desde entonces, el sultán le escuchaba con agrado, le rogó que volviese a verle con frecuencia y le concedió a él y a sus compañeros que pudiesen predicar libremente donde quisieran. Y les dio una contraseña a fin de que no fuesen molestados de nadie.

Obtenido este salvoconducto, envió San Francisco de dos en dos a sus compañeros a diversas regiones de los sarracenos a predicar la fe de Cristo; y él, con uno de ellos, se encaminó al país que había elegido. Llegado allá, entró en un albergue para reposar. Había allí una mujer muy hermosa de cuerpo, pero sucia de alma, y esta mujer maldita provocó a San Francisco al pecado.

-- Acepto -le dijo San Francisco-; vamos a la cama.

Y ella lo condujo a su cuarto. Entonces le dijo San Francisco:

-- Ven conmigo, que te quiero llevar a un lecho mucho más bonito.

La llevó a una grande fogata que tenían encendida en aquella casa, y con fervor de espíritu se desnudó por completo, se echó junto al fuego sobre el suelo ardiente y la invitó a ella a desnudarse y tenderse también en una cama tan mullida y hermosa. Y estuvo así San Francisco por largo espacio con el rostro alegre, sin quemarse ni tostarse lo más mínimo. La mujer, espantada ante tal milagro y compungida en su corazón, no sólo se arrepintió del pecado y de su mala intención, sino que se convirtió totalmente a la fe de Cristo, y alcanzó tan gran santidad, que se salvaron muchas almas por su medio en aquel país.

Finalmente, viendo San Francisco que no era posible lograr mayor fruto en aquellas tierras, determinó, por divina inspiración, volver con todos sus compañeros a tierra de cristianos; los reunió a todos y fue a despedirse del sultán. Entonces le dijo el sultán:

-- Hermano Francisco, yo me convertiría de buena gana a la fe de Cristo, pero temo hacerlo ahora, porque, si éstos llegaran a saberlo, me matarían a mí y te matarían a ti con todos tus compañeros. Tú puedes hacer todavía mucho bien y yo tengo que resolver asuntos de gran importancia; no quiero, pues, ser causa ni de tu muerte ni de la mía. Pero enséñame cómo puedo salvarme; yo estoy dispuesto a hacer lo que tú me digas.

Díjole entonces San Francisco:

-- Señor, yo tengo que dejarte ahora; pero, una vez que esté de vuelta en mi país y haya ido al cielo, con el favor de Dios, después de mi muerte, si fuere voluntad de Dios, te mandaré a dos de mis hermanos, de mano de los cuales tú recibirás el bautismo de Cristo y te salvarás, como me lo ha revelado mi Señor Jesucristo. Tú, entre tanto, vete liberándote de todo impedimento, para que, cuando llegue a ti la gracia de Dios, te encuentre dispuesto a la fe y a la devoción.

El sultán prometió hacerlo así y lo cumplió.

Después de esto, emprendió el viaje de vuelta con aquel venerable colegio de sus santos compañeros. A los pocos años, San Francisco entregó su alma a Dios por muerte corporal. El sultán, que había caído enfermo, esperaba el cumplimiento de la promesa de San Francisco, e hizo colocar guardias en ciertos puntos con el encargo de que, si aparecían dos hermanos con el hábito de San Francisco, fuesen al punto conducidos a su presencia. Por el mismo tiempo se apareció San Francisco a dos hermanos y les ordenó que, sin perder tiempo, marchasen al sultán y procurasen su salvación, como él se lo había prometido. Aquellos hermanos pasaron en seguida el mar y fueron conducidos por los guardias a la presencia del sultán. Al verlos éste, se llenó de alegría y les dijo:

-- Ahora sé verdaderamente que Dios me ha enviado a sus siervos para mi salvación, conforme a la promesa que me hizo San Francisco por revelación divina.

Recibió, pues, de aquellos hermanos la enseñanza de la fe de Cristo y el santo bautismo; y, regenerado así en Cristo, murió de aquella enfermedad y su alma fue salva por las oraciones y los méritos de San Francisco.

Tomado de "Las Florecillas de San Francisco de Asís".

A propósito de esta bonita historia el compositor Angelo Branduardi escribió un hermoso tema :

El Sagrado Evangelio de Caín

2010-06-28T14:21:00.001-07:00

Por: Zechnas Oel

1. Llevándoles como en un sueño a las profundidades de la Tierra, Panfredo ve donde Tubal Caín instruye a Hiram en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, los dueños del fuego. Le enseñaba los códigos del fuego, su comportamiento en protocolos secuenciales.

2. Y le contaba, que al inicio de los tiempos 2 dioses se repartieron el Universo. Y fueron dos, porque el dualismo es lo primero, de allí la B, es la primera letra de la Torah, la binaria.

3. Y vio Panfredo que uno era Adonai, amo de la Materia, del Agua y del elemento Tierra, MTh, 440, ThLI, era el Gran Dragón del Oráculo, que al combinarse con la A, con el Aire divino que lo sopla y lo anima, nacerá el 441, el AMTh, la Verdad, y éste al ser cubo del 21 y el 21 ser el Ser, se cierra el círculo o hexagrama. El otro era Eblis, amo del Espíritu y del elemento Fuego. ASh, 301, significa Fuego, que al introducir la I del Dragón produce el AISh, o sea al 311, al Hombre.

4. 741 es el Altísimo manifestado en el Tetragrammaton, AMThSh lo que significa AMN, y AMN es también 91, el Oculto. Y el 741 se reduce al 12 y este al 3, de allí el 1=3.

5. Y vio Panfredo a Adonai, y este era el 65, que se reduce al 11 y este, irreducible al 2 crear al Primer Hombre del barro que le estaba sometido y lo animaron, por su condición de irreducible, Eblis y los Elohim o dioses secundarios los cuales despertarían su espíritu, le darían la inteligencia y la comprensión.

6. Lilith, la hermosa hermana de Eblis, sería la amante oculta de aquel Primer Hombre, del Adán, y Lilith, sería el AMN de ADM, sería lo oculto y prohibido, sería su manzana del pecado propia, mientras Lilith le enseñaba profundamente el arte del pensamiento, y el pensar seduce y da esperanza y sueños locos y de ellos nacería Abel.

7. Eblis, por su parte, seducía a Eva, surgida del Primer Hombre, la fecundaba y junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina.

8. Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no era su verdadero hijo. Aclinia, hermana de Caín, que lo ama, sería entregada como esposa a Abel. Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia responder a sus esfuerzos, Caín se rebelará y matará a su hermano Abel.

9. Caín explica entonces a Hiram que, en el curso de las edades, los hijos nacidos de él, hijos de los Elohim, trabajarán sin cesar por mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, lleno de celos, tras intentar aniquilar a la raza humana mediante el Diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, advertido en sueños por los Hijos del Fuego sobre la inminente catástrofe.

10. Al devolver a Hiram y a Pan a los límites del mundo tangible, Tubal Caín les revela que Balkis o la Reina de Saba, pertenece también al linaje de Caín y que es la esposa que le está destinada desde y para toda la eternidad, Pan toma para si, y descubre también su legado cainista del 444.

11. Después, antes de la partida de la Reina hacia Saba, Hiram y Balkis se unirán en secreto, a pesar de la celosa vigilancia de Salomón. Hiram, descendiente de las Inteligencias del Fuego, y Balkis, descendiente de las Inteligencias del Aire, se funden en uno pero no podrán sin embargo permanecer unidos.

12. Hiram será asesinado por tres Compañeros, 3 porque todo es en 3, deseosos de conocer indebidamente la contraseña de los Maestros, con objeto de percibir el mismo salario que ellos. La contraseña o clave secreta máxima era el 666, correspondiente al salario anual de Salomón.
13. Sólo se estremecerá en su seno aquel niño que va a nacer de los amores furtivos con el Arquitecto, ese niño que será más adelante el primero de los Hijos de la Viuda, de la estirpe de Saba y de Caín. Este linaje es el de Etiopía, en donde Hiram es el mismo Salomón, por obra de los mellizos de siempre; Haruth y Maruth.

Que calle el que entiende.

Forma Práctica para la Realización del Ser

2010-06-26T10:17:00.000-07:00

Por: V:.M:.Sivananda

Tú eres divino. Vive a la altura de esto. Percibe y comprende tu naturaleza divina. Tú eres el dueño de tu destino. No te desalientes cuando las aflicciones, dificultades e infortunios se manifiesten en la diaria batalla de la vida. Saca el c oraje y la fortaleza espiritual desde dentro de ti mismo. Hay un inmenso depósito inagotable de poder y conocimiento dentro de ti. Aprende las maneras de extraer de la fuente. Explora profundamente dentro de ti mismo. Sumérgete en lo profundo. Zambú llete en las sagradas aguas de la inmortalidad - el sagrado Triveni (la triple confluencia donde los ríos Ganges y Yamuna se encuentran con el invisible río subterráneo Saraswati ). Te sentirás completamente aliviado, renovado y vivificado &nb sp;cuando vayas a la fuente divina y realices: YO SOY EL SER INMORTAL.

Comprende las leyes del universo. Muévete con cautela en este mundo. Aprende los secretos de la naturaleza. Trata de saber las mejores maneras de controlar la mente. Conquista a esta mente. La conquista de la mente es realmente la conquista de la naturaleza y del mundo. La conquista de la mente te permitirá ir a la fuente de Poder del Alma y entonces realizarás: YO SOY EL SER INMORTAL.

No te quejes. No protestes cua ndo te sientas invadido por problemas y aflicciones. Cada dificultad es una oportunidad que se te presenta para desarrollar tu voluntad y para fortalecerte. Acéptala. Las dificultades fortalecen tu voluntad, aumentan tu poder de resistencia y dirige n tu mente hacia Dios. Enfréntalas con una sonrisa. En tu debilidad yace tu verdadera fortaleza. Tú eres invencible. Nada te puede dañar. Conquista las dificultades una a una. Éste es el comienzo de una nueva vida, una vida de expansión, gloria y esplendo r divino. Asciende y avanza. Crece. Hazte más expansivo. Desarrolla todas las positivas cualidades virtuosas - el Daivi Sampatti, por ejemplo, la fortaleza, la paciencia y el coraje que están latentes en ti. Comienza una nueva vida. Sigue el sendero espir itual y realiza: YO SOY EL SER INMORTAL.

Ten un nuevo modo de ver. Ármate de una buena percepción, alegría, discernimiento, vivacidad de ánimo, y espíritu comprensivo. Un brillante y glorioso futuro te espera. Deja que el pasado quede enterrado. Tú puedes hacer milagros. Tú puedes hacer maravillas. No abandones la esperanza. Tú puedes destruir los efectos nocivos de los planetas adversos mediante tu fuerza de voluntad. Tú puedes dominar los elementos y la naturaleza. Tú puedes neutralizar el efecto de las malas influencias y de las fuerzas obscuras antagónicas que pueden operar contra ti. Tú puedes cambiar las circunstancias desfavorables, por las mejores posibles. Tú puedes anular el destino. Muchos lo han hecho. Tú puedes hacerlo también. ¡Manténte firme! ¡Reconoce! ¡Reclama por tu derecho de nacimiento, ya!!! TÚ ERES EL SER INMORTAL.

La determinación y la confianza en sí mismo son muy necesarias para el é xito en la Realización del Ser. En la Mundaka Upanishad encontrarás: "Este Âtman no puede ser obtenido por aquel que no es fuerte o que no es serio, o por la penitencia sin un propósito. Pero si un hombre sabio se esfuerza por conseguirlo por esos medios, entonces su ser se hace uno con Brahman (Dios)." La intrepidez es un requisito importante para un aspirante. Uno debería estar dispuesto a renunciar a esta vida en cualquier momento. Sin renunciar a est a pequeña vida sensual, la vida espiritual eterna no puede lograrse. 'Abhayam', la intrepidez, es la primera de las Daivi Sampatti o cualidades divinas que se enumeran en el Guita - Capítulo XVI -1. Un hombre tímido o un cobarde muere varias veces a ntes de morir realmente. Una vez que hayas decidido dedicarte a prácticas espirituales, persevera tenazmente cueste lo que cueste, aún a riesgo de tu propia vida. Pase lo que pase. Sé intrépido. Yérguete. Realiza la Verdad. Proclám ala en todas partes, TÚ ERES EL SER INMORTAL.

El destino es tu propia creación. Tú has creado tu destino mediante el pensamiento y la acción. Tú puedes reparar lo hecho por medio de pensar y actuar correctamente. Aún cuando haya un mal o una fuerza antagónica obscura que te ataque, tú puedes disminuir su fuerza resueltamente negando la existencia del mal o resueltamente apartando tu mente lejos de eso. Así tú puedes desarmar al destino. El pensamiento "Yo soy el Ser Inmortal " neutralizará todas las fuerzas nocivas, las influencias perversas de todos los planetas malévolos, e infundirá en ti coraje y fortaleza espiritual interior. El pensar mal es la causa raíz de los sufrimientos humanos. Cultiv a el recto pensar y el recto actuar. Trabaja desinteresadamente en términos de unidad con Âtma Bhava (sintiendo que es Uno el Ser que mora en todos). Ésta es la acción correcta. El recto pensar es cuando tú piensas: YO SOY EL SER INMORTA L.

No existe tal cosa como el pecado. El pecado es únicamente un error. El pecado es una creación mental. El alma bebé ha de cometer algunos errores durante el proceso de evolución. Los errores son tus mejores maestros. &nbs p;La idea de pecado se disolverá en el aire si tú piensas: YO SOY EL SER INMORTAL.

No digas: "El Karma, el Karma. Mi Karma me ha llevado a ser lo que soy". Esfuérzate. Esfuérzate. Practica Purushartha (la acción de liberada y consciente). Realiza Tapas (austeridades). Concéntrate. Purifícate. Medita. No te vuelvas fatalista. No te rindas a la inercia. No des balidos como un cordero. Ruge Om Om Om como un león del Vedân ta. Reflexiona cómo Markandeya, quien fue destinado a morir en su decimosexto año de vida, llegó a ser un Chiranjivi - un muchacho inmortal de dieciséis años a causa de sus Tapas. También ten en cuenta que por las Tapas que realizó Savitri, le fue devuelta la vida a su esposo muerto; cómo Benjamín Franklin y el difunto Sri T. Muthusami de la Banca de Madrás, se elevaron por sí mismos. Recuerda, mi querido Niranjan, que el hombre es el dueño de su destino. Viswamitra Rishi, quien er a un Raja (rey) Kshatriya, llegó a ser un Brahma Rishi, como Vashishtha y hasta creó un tercer mundo para Trisanku con el poder logrado por sus Tapas. El bandido Ratnakar llegó a ser el sabio Vâlmîki por medio de las Tapas. Los bandidos, Jagai y Madhai de Bengala, llegaron a ser santos con un alto nivel de desarrollo. Ellos llegaron a ser los discípulos de Gouranga. Lo que otros han hecho, tú puedes hacerlo también. No hay duda de esto. Tú también puedes hacer mar avillas y milagros si eres aplicado en la Sâdhana espiritual, en las Tapas y en la meditación. Lee con interés y atención el libro: "De la pobreza al Poder" de James Allen. Tú te inspirarás. Prepara un programa para tu vi da. Sigue mis " Veinte Importantes Instrucciones Espirituales" y "Cuarenta Preceptos de Oro" (Sâdhana Tattwa debe de ser la evolución de estos preceptos). Lee mi libro " Maneras Seguras para el Éxito en la Vida y en la Realización de Dios". Dedícate con empeño a la rutina espiritual. Dedícate con celo y entusiasmo a cumplir con tu Sâdhana. Llega a ser un Naishthic Brahmachari. Sé constante y sistemático en tus prácticas espirituales. Brilla en tu original, prístina gloria Bráhmica. Llega a ser un Jivanmukta (ser liberado). Recuerda: TÚ ERES HIJO DE LA INMORTALIDAD.

¡Hey Saumya! ¡Amado Ser Inmortal! Sé audaz. Sé alegre aunque te sientas vencido irremisiblemente, aunque no tengas nada para comer, aunque tengas que vestirte de harapos; la naturaleza esencial es Sat-Chit-Ânanda, Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Dicha Absoluta. Lo externo, esta envoltura físi ca mortal, es un producto ilusorio de Maya. Sonríe. Silba. Ríe. Salta. Baila en regocijo y éxtasis. Canta Om Om Om, Ram Ram Ram, Shyam Shyam Shyam, Sivoham Sivoham Sivoham, Soham Soham Soham. Sale de esta ja ula de carne. Tú no eres este cuerpo perecedero. Tú eres el Ser Inmortal. Tú eres el Âtman, que no tiene sexo. Tú eres el hijo del Rey de reyes, un Emperador de emperadores, el Brahman de las Upanishads, el Âtman que mora en la cámara de tu co razón (Hridaya Guha). Actúa como tal. Siéntete como tal. Exige tu derecho de nacimiento - ahora mismo, desde este mismo segundo. Siente. Manténte firme. Reconoce. Realiza, no mañana o pasado mañana, sino ahora mismo, de sde este mismo segundo, "Tat Twam Asi", Tú eres Aquello, Oh Niranjan. TÚ ERES EL SER INMORTAL.

¡Hermano! El CORAJE es Tu derecho de nacimiento, y no el temor. La PAZ es tu divina herencia, no la desazón. &nbs p; La INMORTALIDAD, pero no la mortalidad. La FORTALEZA, pero no la debilidad. La SALUD, pero no la enfermedad. La DICHA pero no la pena. El CONOCIMIENTO pero no la ignorancia.

Tú eres el arquitecto de tu pr opio destino y fortuna. Tú eres el dueño de tu propio destino. Tú puedes hacer y deshacer. Tú puedes lograr Brahmanhood por el recto pensar, el recto sentir, y el recto actuar. Tú puedes romper los viejos hábitos malsanos por el po der de la voluntad. Tú puedes destruir los malos Samskâras (impresiones de la mente subconsciente), los deseos impuros, las fantasías erróneas. Tú puedes construir nuevos hábitos. Tú puedes cambiar tu naturaleza. Tú puedes labrar u n bello carácter. Tú puedes mover el mundo entero por tu fuerza espiritual. Tú puedes elevar a otros también a la condición de divinidad. Tú puedes controlar la fuerza de la naturaleza. Tú puedes dominar los elementos.

Confí a en tu propio Ser. No seas crédulo. No creas en ningún dogma. Oye la voz interior del Alma o los impulsos de la conciencia pura. No seas un esclavo. No vendas tu libertad. Tú eres el Alma Inmortal. Destruye el co mplejo de inferioridad. Saca poder, coraje, y fortaleza desde dentro de ti mismo. Sé libre. No tengas fe ciega. Razona cuidadosamente y entonces acepta lo que sea. No te dejes llevar por emociones que surgen ciegamente. ;Somételas. No seas intolerante. Sé más expansivo. Hay un enorme depósito de poder y conocimiento dentro de ti. Necesita ser puesto en funcionamiento. Entonces todos los misterios del Ser te serán revelados. La obscurid ad de la ignorancia será disipada por la luz del conocimiento del Ser. La meditación constante sobre el Âtma es la llave maestra para abrir los reinos del conocimiento. Yo he dado aquí la sustancia de Vedânta en unas pocas líneas. Saborea el n éctar de la Vedânta y logra LA INMORTALIDAD, LA DICHA ETERNA, y EL GOZO PERENNE. Esta es la meta de la vida. Este es el fin y el objetivo de la existencia. El Karma- Yoga y la Upâsana (el culto) te prepararán para realizar esta sup rema meta.

Trata de llevar una vida de desapego, disciplina tu mente poco a poco. Nadie está libre de dolores, enfermedades, problemas y dificultades. Tú tendrás que afirmarte en tu propio Swa-rûpa (naturaleza esencial), el ÂTMAN dichos o - la fuente y apoyo para esta vida. Tú tendrás que recordar tu propia naturaleza divina. Sólo entonces tú conseguirás la fortaleza interior para encarar las dificultades de vida. Sólo entonces tú tendrás una mente equilibrada. Tú no serás afectado por malas influencias externas y vibraciones discordantes desagradables. La meditación constante en la mañana te dará nueva fortaleza y Vida interior - perenne regocijo y pura dicha. Practica esto. Siente esto, a pesar de la s condiciones tormentosas adversas. Gradualmente tú crecerás espiritualmente. Eventualmente lograrás la Realización del Ser.

Tu dolor actual es una purgación Kármica. Está allí para hacerte recordar a Dios más y más, para hacer se ntir la misericordia en tu corazón, para fortalecerte y para permitirte desarrollar poder de resistencia. Kunti rezó a Dios para que siempre le diese adversidad para que ella pudiese recordarlo siempre. Los Bhaktas (Devotos) se regocijan en su frir más. La enfermedad, el dolor, el escorpión, la serpiente, las calamidades, etc., son mensajeros de Dios. Un Bhakta les da la bienvenida con un alegre semblante. Él nunca protesta. Él repite una vez más: Yo soy tuyo, Mi Señor, Tú haces todo por mi propio bien.

¿ Dónde entonces hay lugar para lamentos y desesperación, mi estimado Niranjan? Tú eres amado por el Señor. Ésa es la razón por la que Él te trae problemas. Si Él quiere tener a alguien a Su lado, Él hace que se quede sin dinero. Le quita sus estimados parientes y amigos. Él destruye todos sus centros de placer, para que su mente pueda estar totalmente a Sus Pies de Loto. Enfrenta todo con un semblante sonriente, alegre. &n bsp;Comprende Sus maneras misteriosas. Vé a Dios en todo, en cada rostro - aunque esté fuera de la vista, que no esté fuera de la mente. Nosotros nos sentimos más cercanos cuando vivimos lejos físicamente. Permítasenos morar en nuestros corazones. Krishna de repente se ocultaba, para que Radha y las Gopis puedan desearlo más ansiosamente. Canta como Radha. Ansía Su visión como lo hicieron las Gopis. De esta manera la Gracia de Krishna queda obligada a descen der. Él es tu Amigo Inmortal. Nos olvides al Portador de la Flauta de Brindavan, tu Solaz y la alegría de Devaki.

El Todo Misericordioso Dios reside en el interior de tu corazón, Él está muy cerca de ti. Tú lo has olvidado. Pero Él aún te cuida. Los problemas son Sus bendiciones disfrazadas. Él quiere moldear tu cuerpo y mente como instrumentos aptos para Su libre juego o Lila. Él asiste o atiende tus necesidades mejor de lo que tú mismo lo harías. De ja de lado la carga que innecesariamente llevas sobre tus hombros a causa de tu egoísmo. Abandona las responsabilidades que te has autoimpuesto y vive en perfecta tranquilidad. Ten completa fe en Él. Ríndete incondicionalmente. Cor re hacia Él ya. Él te espera con los brazos extendidos para abrazarte. Él hará todo por ti. Créeme. Acepta lo que digo. Ábrele tu corazón libremente, como un niño. Se acabarán todas las miserias. Dile a Él por lo menos una vez con Bhava, sinceramente: Yo soy Tuyo, mi Señor. Todo es Tuyo, que se haga Tu voluntad.

Al instante se desvanecerá el abismo de la separación. Todas las miserias, inquietudes, preocupaciones y enfermedades se disolverán. &n bsp;¡Tú llegarás a ser uno con el Señor!

Siente que el mundo entero es tu cuerpo, tu propio hogar. Deshace o destruye todas las barreras que separan al hombre del hombre. La idea de superioridad es ignorancia o ilusión. Isa Vasyam idam Sarvam (El Señor reside en todo este mundo). Desarrolla Viswa-Prem, el amor que todo lo abarca, que todo lo incluye. Únete con todos. La separación es muerte. La unidad es vida eterna. El mundo entero es Viswa - Br indavan. Siente que este cuerpo es un templo móvil de Dios. Adondequiera que tú estés, en el hogar, la oficina, etc., sabe que estás en el templo de Dios. Cada trabajo es una ofrenda al Señor. Siente que todos los seres son i mágenes de Dios. Transmuta cada trabajo en Yoga o en una ofrenda al Señor. Siente Akarta, Sakshi Bhava (sentir que eres simplemente un testigo), si eres un estudiante del Vedânta. Siente Nimitta Bhava (sentir que el Señor es el hacedor) si eres un aspirante en el sendero del Bhakti. Siente que Dios trabaja por medio de tus manos; que es Uno el Poder que realiza los trabajos por medio de todas las manos, ve a través de todos los ojos, oye a través de todas las orejas. Tú llega rás a ser un Ser cambiado. Tú tendrás un nuevo modo de ver las cosas. ¡Tú disfrutarás de la más elevada Paz y Dicha!

¡Que el Resplandeciente Brahman te guíe en todas tus actividades! ¡Deseándote, Gozo, Paz e Inmortalidad!!

ALERTA!!! TRADUCCION DE CANCION DE SHAKIRA PARA EL MUNDIAL

2010-06-25T08:40:00.000-07:00

La señora "Shakira" insiste en darnos evidencias de que es adepta de la Logia Negra. No hablemos ya de su evidente identificación con la bíblica Salomé (de quien se afirma, sería una suerte reencarnación) puesta de manifiesto sobretodo en el tema "Ojos Así" donde menciona en forma satírica a "un santo en prisión" que naturalmente no es otro que el adepto Juan El Bautista.
OJOS ASI:
Si recordamos en ese tema se mencionan muchas palabras aparentemente incoherentes, pero que hallan interesante explicación si las interpretamos con la "Ley de las analogías universales", que también estudio de un modo muy somero el psicoanalista gnóstico Carl Jung. Por ejemplo:

1.-"Ayer conoci un cielo sin sol
y un hombre sin suelo
un santo en prision
y una cancion triste sin dueno."El cielo sin Sol se refiere al Cristo que representa al Avatara Solar. Un cielo sin sol es el mundo desprovisto de Cristo que es "la Luz del Mundo", por cuanto dice "el que cree en mí no andará en tinieblas". Un hombre sin suelo también hace referencia a un frase de Cristo Jesús, específicamente al pasaje del Prudente y el Insensato Mateo 7:24-29, donde el Maestro afirma "El hombre prudente escoge edificar su casa sobre la roca". También Cristo funda su iglesia sobre una "roca". esta frase entonces es una burla a Jesucristo y a su Iglesia. El caso es mas evidente cuando sigue el pasaje del "santo en prisión" que hace referencia a Juan el Bautista , que fuie encerrado en prisión mientras Salomé bailaba para pedir a cambio su cabeza. Vale decir que ese tema "Ojos así" y el baile que implica hace referencia al baile de sacrificio de el demonio "Salomé" a Herodes, que es también Satán o el Amo de este Mundo. Los ojos negros no son pues negros físicos, sino "negros de alma". A este ser de ojos malignos le dice : "Le pido al cielo solo un deseo/ que en tus ojos yo pueda vivir."
Muchos recordarán que fue a partir de aquella canción que Shakira abandonó el estilo dulce e inocente de sus primeros discos y entró a "conquistar este mundo" cambiando por completo de look y actitud. A cambio de ese baile consiguió el "poder de este mundo"; el que se opone al de Cristo Jesús que dice claramente: "mi Reino no es de aquí, no es de este mundo” (Jn. 18, 36)
En la misma cancion dice también otros simbolos herméticos:
Ayer vi pasar una mujer
debajo de su camello
un rio de sal un barco
abandonado en el desierto.¿Tiene alguna lógica ver pasar a una mujer debajo de un camello? Aparentemente es una tontería. pero si lo relacionamos con la frase: " Es mas fácil que un camello por el ojo de una aguja a que un RICO entre al Reino de los Cielos" (Mt 19, 24). Entonces lo que hace Shakira es decir que ella es más astuta que Cristo : la mujer que pasa por debajo de Su Camello (el camello de la parábola de Cristo) es pues ella misma. El barco abandonado en el desierto, por su parte, es la barca de pescadores que usa Cristo y donde llama a sus discípulos: "Seguidme y yo os haré pescadores de hombres". Si la barca se abandona en el desierto no hay nadie a quien salvar.

HOW DO YOU DO
Las referencias blasfemas de Shakira fueron desde entonces innumerables. Pero uno de los casos más emblemátioos es el tema "How Do You Do" grabado en el Fixation Oral 2. Donde luego de una entrada tenebrosa sigue una letra en inglés explícita que traducimos aquí:

Perdona nuestras ofensas
Como nosotros perdonamos a los que nos ofenden
Danos hoy nuestro pan de cada día
Pan de cada día, pan de cada día

Gloria al Espíritu Santo

¿Cuál es el lenguaje que hablas?
Si hablas todos
¿Eres alguna especie de fenómeno?
Que vive para levantar a los que se caen

Oye, puedes decirme ¿Por qué?
¿El gato pelea con el perro?
¿Tú vas a la iglesia?
O ¿A la Sinagoga?

Y si nuestros destinos son manipulados por tus dedos
Si escribiste las escrituras ¿Por qué existen los alborotadores?

¿Cómo Estas?
¿Que se siente sentarse en lo más alto?
¿Eres feliz?
¿Alguna vez has llorado?

…A veces lloró…

Tú también has cometido errores
Bueno, esta bien, porque todos los cometemos
Pero si yo perdono los tuyos
¿Tú puedes perdonar los míos?

Oye, puedes sentir nuestro dolor
¿Puedes caminar en nuestros zapatos?
¿Alguna vez has estado privado de comida?
¿O es que tú vientre esta siempre lleno?

¿Cuántas personas morirán?
¿Ellos lastimaron tú nombre?
Oye, eso te hace ser más orgulloso
¿O hace que te de vergüenza?

Y si nuestros destinos son manipulados por tus dedos
Si escribiste las escrituras ¿Por qué existen los alborotadores?

Perdona nuestras ofensas
Como nosotros perdonamos a los que nos ofenden
... Mehila ...
Danos hoy nuestro pan de cada día
... Mehila ...
Pna de cada día
... Mehila ...
Pan de cada día
... Mehila ...
Mas claro, NI EL AGUA.

PORTADAS DE ORAL FIXATION:

Las portadas de oral Fixation están relacionadas:

La primera de las imágenes hace alusión a la Tentación del Edén. Ella se identifica como una suerte de Eva a primera vista y porta la fruta prohibida en su mano derecha. Sin embargo en la imagen no hay NINGUNA SERPIENTE TENTADORA. por el contrario aparece la imagen de un niño. Vale decir que el niño de esa imagen representa a Lucifer.
En la siguiente imagen aparece ella misma vestida de atruendos lujosos y cargando a un bebé. Ahora bien, ambas portadas están interrelacionadas, pero al revés. es decir, tienen el mismo título, corresponden a una misma serie. Pero en la segunda imagen ella hace una burla de la Virgen María y carga a un bebé. Si seguimos la lógica ese bebé no representa a Cristo, sino al bebé LUCIFER que se muestra en la otra portada.
Es sencillo de notarlo.

LA LOBA:
Baste con ver este video...

Los iniciados en esoterismo saben bien que Dragon se refiere al Organo Kundatiguador o Kundabuffer. En todo el video se hace alusión visual al despertar abominable de ese organo opuesto al desarrollo de la Kundalini.

LA CANCION DEL MUNDIAL
AL RESPECTO NOS LLEGA ESTE TEXTO DE Jork Martínez.

Cuando escribí mi libro sabía algo de Shakira que ella estuvo realizando santería en el monte sorte en Venezuela cuna de la santería y la magia negra. para los que no se documentan Shakira es una practicante de la santería y la magia negra. Que lastima por ella.

ALERTA!!! TRADUCCION DE CANCION DE SHAKIRA PARA EL MUNDIAL.

Hermanos, aquí esta la traducción de la canción de Shakira para el mundial, esa que invoca y alaba fuerzas del mal. Algunos dudaron cuando los exhorte a cuidar su alma...esta traducción es fiable y la recibí de mi hermano en Cristo y músico profesional, Luis cabrices. Persisto en que ore antes de leer, y siga orando cuando la lea y cubriendo su mente con la sangre de Cristo. Amén.

Letra de la Canción Time for África

Llegó el momento, Caen las murallas
Va a comenzar La única justa De la batallas.
No duele el golpe, No existe el miedo Quítate el polvo, Ponte de pie Y vuelves al ruedo.
Y la presión Que sientes Espera en ti, Tu gente! Ahora vamos por todo Y te acompaña la suerte
samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUAM EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
Porque esto es África.

Eleggua es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de Atocha o con san Antonio de Padua
Eleggua es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "el mensajero

Samina mina ¡eh! ¡Eh! waka waka ¡eh! ¡Eh!
samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUAM EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
Porque esto es África.

Oye tu dios y No estarás solo
Llegas aquí Para brillar Lo tienes todo.
La hora se acerca Es el momento
Vas a ganar Cada batalla Ya lo presiento.
Hay que empezar De cero Para tocar El cielo.
Ahora vamos por todo Y todos vamos por ellos
samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUAM EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
Porque esto es África.
Samina mina ¡eh! ¡eh! waka waka ¡eh! ¡Eh!
samina mina Zangaléwa anawaaa ¡ah! ¡Ah!
Samina mina ¡eh! ¡Eh! Waka waka ¡eh! ¡Eh!
Samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUÁ EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
Porque esto es África.

Waka wakama ¡eh! ¡Eh! Waka wakama ¡eh! ¡Eh!
Cause this is África.
Samina mina ¡eh! ¡Eh! Waka waka ¡eh! ¡Eh!
Samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUÁ EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
anawaaa ¡ah! ¡ah!
Samina mina ¡eh! ¡eh! waka waka ¡eh! ¡eh!
samina mina Zangaléwa INVOCA A SAN ELEGUÁ EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS ...
porque esto es África.
yango ¡eh! ¡eh! INVOCA A CHANGO EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
yango ¡eh! ¡eh! INVOCA A CHANGO EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
samina mina Zangaléwa anawaaa ¡ah! ¡ah!

Changó o Shangó (en yoruba, Ṣàngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara. Shangó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Es considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.

yango ¡eh! ¡eh! INVOCA A CHANGO EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
yango ¡eh! ¡eh! INVOCA A CHANGO EL DIOS DE LOS SANTEROS, BABALAOS
samina mina Zangaléwa anawaaa ¡ah! ¡ah!
Porque esto es África.
Porque esto es África.

Pataki de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Changó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como intérprete del oráculo deIfá, dueño del tablero y consejero de los hombres.

MOSCA CON LAS LETRAS DE LO QUE CANTAMOS……PARECIERA INOFENSIVO

El verdadero secreto de La Biblia

2010-06-21T09:41:00.000-07:00

Es el Libro más leído de todos los tiempos, traducido en todas las lenguas del planeta tierra. Sin embargo, es el libro más controvertido, debido al historial que el ha arrastrado durante todos los tiempos.

Para la mayoria de las religiones existentes, (cristianas, ortodoxas, protestantes etc...) es Palabra Directa Divina, inspiracion de Dios, y entregada a sus pueblos elegidos.

El Antiguo Testamento: Originalmente fueron los cinco primeros libros, escritos por Moisés, el Iniciado Hebreo, fueron copiados por el de los Egipcios, y estos a su vez lo copiaron de los Caldeos-de Babylonia. Los Hebreos durante el cautiverio en Babylonia, no conocían los cinco primeros libros de Moisés, pues todavía no se habian traducido del antiguo Copto-Caldeo, ellos hablaban un dialecto, al cual incorporaron palabras Caldeas, y Arameas. Moisés era Caldeo, por lo tanto no conocía ni hablaba el dialecto hebreo.Estos 5 libros permanecieron ocultos durante siglos, hasta que en Grecia decidieron traducirlos al Griego, Se escogieron a 70

ancianos mas o menos iniciados, y les fue encomendada la labor de traducir estos 5 libros de Moisés, fueron enviados a una isla y alli se tardaron 72 dias en traducirlos. El ANTIGUO TESTAMENTO fue copia de los textos magicos de Babylonia, sacados por ESDRAS 458 años antes de Jeshua ben Pandhirá (Jesús) , y estaba escrito en CALDEO, los hebreos hablaban un dialecto al cual substituyeron con palabras caldeicas al antiguo hebreo "vulgar"

Los primeros capítulos del GÉNESIS son Sabiduria Oculta, se componen de Cosmogonía, Astrología,y Matemáticas del más alto vuelo , sus versículos estan codificados y alegorizados, para que no hubieran caído en manos de quien no estuviera Iniciado en las Ciencias Dívinas.

Los Textos Originales Caldeos, estaban escritos en el 'DEVANAGARI" O sánscrito, el idioma de Los Dioses, este idioma consta de 16 vocales y 35 consonantes, cada letra contiene un valor numérico-matemático, y se pronuncia cantandolo, un verdadero arpegio melódico, con el cual se comunicaban con los Devas.

El Antiguo Testamento no contiene los originales libros de Moises, ni los Salmos de David, ni las profecias, ni el Talmud, sino solo las copias hechas por Moises, despues de adulterarlas y tergiversarlas ,para poder implantar una religion Monoteista sobre los hebreos.

Se dice que los judíos negros de COCHIN que llegaron a la INDIA MERIDIONAL (600 años antes de Jesus) poseen el original libro de Moises, y jamás lo enseñan a nadie.

La Kabalah Judia es solo una copia infiel de la DOCTRINA SECRETA DE LOS CALDEOS; La verdadera Kabalah esta en el libro de ' LOS NÚMEROS CALDEOS' que solo poseen algunos "Sufies" musulmanes.

MOISÉS solo recibio las leyes sociales y enseñanzas "cosmogonicas, aunque las mutilo y corrompio por completo.

EL ANTIGUO TESTAMENTO se le atribuye a JUDAS MACABEO, y sus traducciones han sido filtradas por los "Padres del Cristianismo" cambiadas y adulteradas inmisericordemente, de la Biblia original no queda casi nada.

Fuente: SABIDURIA OCULTA

LA DOCTRINA SECRETA