sábado, 13 de febrero de 2016
CONJUROS 1
sábado, 28 de diciembre de 2013
¿Nuestro universo es una proyección holográfica?
Vía: PIJAMA SURF
domingo, 11 de julio de 2010
Amor, Sexualidad y Liberación

Revisando cuidadosamente la forma de vida sexual occidental a través de los siglos, encontramos rápidamente, cuadros de conducta preocupante a la luz de la psicología freudiana y gnóstica.
Así es, amigos lectores, la insuficiente información en torno a la sexualidad, nos ha llevado a concepciones equivocadas cuando hemos tratado de encontrar una sabia conducción de esta energía.
Por el contrario, en Oriente, esta marcada desviación hacia caminos absurdos en materia sexual, no proliferó ni en cantidad ni en su forma, como ocurrió en contrapartida en nuestro hemisferio occidental.
En Oriente, el tabú que los occidentales hemos creado acerca de la sexología, no ha existido ni se ha presentado con las configuraciones alarmantes que hemos observado en nuestro hemisferio.
Durante la Edad Media, para citar un ejemplo, el sexo era materia pecaminosa y asociada siempre con el Demonio. El sexo se asociaba a los poderes infrahumanos y toda persona que incursionase en dicho terreno, era tomada como pervertida o poseída por influjos inferiores.
Recordemos, además, los martirios a los que se sometieron muchos seres humanos, llegando a mutilarse sus órganos creadores con el aparente propósito de acercase más a Dios. Y como nota resaltante, citemos aquí mismo, a esa otra cantidad de personas que utilizaron el sexo par ir “CONTRA NATURA”, buscando ligarse a principios mágicos y los favores de aquello que ellos apodaban “Satán”.
Lo que sí resulta cierto es que el sexo ha estado ligado siempre a los distintos renglones de la Vida de los seres humanos.
Indudablemente, al lado del SEXO, siempre se ha hablado de AMOR.
En tiempos de Roma, por ejemplo, hacia la época de la Roma Imperial, el sexo fue cultivado en los templos de Vesta y de Eleusis con marcado acento religioso y erótico al mismo tiempo. Lo mismo acusan los vestigios que aún se encuentran en las ciudades de Pompeya y Herculano, dentro de los templos en ruinas dedicados a Baco, Dionisios, Pan, etc., etc., etc.
Esta tendencia se manifestó igualmente en la Grecia Antigua, en donde florecieron gloriosamente los Misterios Sexuales de DIONISIOS.
Pasando luego a la época del Romanticismo, el Sexo y el Amor vinieron a estar mezclados dentro de una concepción PLATÓNICA y ANGELICAL.
Siempre han existido las dos caras de la moneda en materia sexual, es decir, eso que llamamos “SEXUALIDAD NORMAL”, y eso otro que llamaremos “INFRASEXUALIDAD”.
El presidente fundador del Gnosticismo Contemporáneo, V. M. SAMAEL AUN WEOR, ha dicho:
Entiéndase por Sexualidad Normal, aquélla practicada por personas que no tienen conflictos sexuales de ninguna especie. La Energía Sexual se divide en 3 tipos distintos. Primero: la Energía Sexual que se halla relacionada con la reproducción de la raza y la salud del cuerpo físico. Segundo: la Energía que se halla relacionada con las esferas del pensamiento y la voluntad. Tercero: la Energía que se halla relacionada con el Espíritu del Hombre, o sea, su parte divina.
Toda actitud mental negativa hacia el sexo, produce filtraciones de esta poderosa Energía en otras funciones, provocándose catastróficas consecuencias cuyo resultado fatal es la degeneración sexual o Infrasexualidad.
Hasta aquí las palabras del V. M. Samael Aun Weor, profundo conocedor de los Misterios Sexuales.
En nuestros días, (en esta edad del modernismo aparente), la Actitud Sexual de las gentes ha adquirido matices de marcada violencia. Para ensombrecer aún más este triste espectáculo, los medios de comunicación (cine, televisión, etc.) han dado al sexo descabelladas interpretaciones.
Los datos que se aportan a los espectadores, lejos de enriquecer la cultura sexual de los mismos, constituyen casi siempre una degradación de la ética sexual. Los vicios sexuales cabalgan dentro de las páginas de miles de libros publicados con el aparente propósito de ilustrar la Conciencia del lector...
Cantidades enormes de homosexuales y lesbianas se apoyan en sus argumentos, teniendo como base las estupideces que se dicen en tales o cuales libros de sexología de los que hoy se editan como la mala hierba en todos los confines del globo.
En tiempos remotos y aún hoy en nuestros días, en el Tíbet y en algunos lugares secretos de la India, el sexo es estudiado en forma rigurosa y de manera respetuosa como un medio de LIBERACIÓN PSICOLÓGICA Y ESPIRITUAL.
Conocen, muchos monjes Taoístas y Budistas, técnicas para llegar a controlar y transmutar las secreciones sexuales del organismo humano.
Estas técnicas del Budismo Zen o del Tao, son denominadas “TANTRISMO”, palabra ésta que designa a la reconciliación con la Fuerza Fohática Serpentina (alegoría oriental de la Potencia Sexual).
Lamentablemente, el Tantrismo que nos ha llegado a veces a occidente, a través de libros como el Kama Kalpa, el Kama Sutra o el Ananga Ranga, es simplemente una caricatura del verdadero TANTRISMO ORIENTAL.
Afortunadamente, la Ciencia gnóstica, (hoy enseñada por el V. M. Samael Aun Weor), replantea, una vez más, la temática sexual unida a la temática de la Liberación interior del hombre y de la mujer, tal y como antiguamente se desarrolló en los templos de Iniciación Tántrica. Con los conocimientos tántricos gnósticos, hoy podemos hablar perfectamente en términos de una SUPRASEXUALIDAD que fue practicada hace miles de años por antiquísimas culturas como lo fueron la Maya, la Griega, la Egipcia, la Arábiga, la Cultura China en tiempos del Dragón Amarillo, y muchas otras que sería muy largo citar.
Restos de esta cultura relacionada con la Suprasexualidad, los encontramos en los templos que se edificaron sobre las mismas rocas o excavados entre el seno de las montañas, como es el caso de los templos de Khajurajo en el Noreste de la India.
Cerramos este artículo invitando al lector a escudriñar las páginas de “El Matrimonio Perfecto”, “El Misterio del Áureo Florecer”, “El Parsifal Develado”, obras éstas del V.M. Samael Aun Weor, donde se podrá abrevar el néctar de la Sabiduría Tántrica.
Acotamos finalmente una máxima iniciática que dice: “Del estado humano saldrán Ángeles o Demonios, Águilas o Reptiles. El Sexo es el punto equidistante entre una cosa y otra”.
Por: Oscar Uzcátegui en "Ego, Esencia y Realidad"
Arte: Howard David Johnson
lunes, 14 de junio de 2010
Lengua Divina

Hay un idioma, un lenguaje natural. Este lenguaje de la Naturaleza, eternamente vivo y eternamente sonoro, tiene sus formas… sus caracteres indestructibles… su escritura de oro, invariable…
Estas formas, estos caracteres, esta escritura, únicos y primordiales, no se pueden hallar sin conocer la joya, la raíz escondida del lenguaje humano. ¿Qué se entiende, en el sentido humano, por lenguaje y por escritura? La causa-raíz, el orto-primordial del lenguaje humano, no se encuentra ni en su organización, ni en su estructura, ni por la investigación del sabio. Se encuentra en ÉL. Dentro de ËL. En su intimidad más recóndita. En la joya encendida.
Esta causa-raíz o primordial es el divino Sol de acontecimientos trascendentales.
Lenguaje y escritura son los únicos medios para el cultivo de la razón.
Todas las razas, todos los pueblos, todos los habitantes de la tierra, lograron su cultura por el lenguaje, pero… ninguno de los lenguajes del hombre logró la perfección.
La evolución y el progreso de la cultura en todos los pueblos, está en relación proporcional con su escritura y con su lenguaje. La perfección existente en todos los idiomas, en todas las lenguas, arrastra nuestra razón a aceptar la imprescindible existencia de un lenguaje único, solo, aislado, primordial, cristalino, de bellas y puras tonalidades armoniosas que, en todas sus expresiones, en todos sus vocablos, sea justo y perfecto para todo sentido.
El deseo del hombre de abarcarlo todo por medio del lenguaje, de saberlo todo aprendiendo muchos idiomas, nos obliga a suponer que ha existido una lengua perfecta, infinita, radical y rutas hay de esta existencia en los viejos pergaminos polvorientos de las tradiciones más antiguas.
Pero… Este idioma, este lenguaje, sensiblemente se ha perdido y la misma tradición nos lo dice en nuestra investigación.
Todas las lenguas antiguas, no son más que derivaciones de esta lengua primordial y a pesar de su imperfección, de sus defectos, prueban ellas mismas que son un eco, tal vez un remedo lejano, de la primitiva madre -raíz.
Siendo el lenguaje y la escritura los únicos medios de inteligencia entre los humanos y la causa de toda obra, de cultura, es forzoso pensar que la lengua primordial sobrepasó a todas, cuando una humanidad remota estuvo en sus conocimientos por encima de la actual humanidad.
Este idioma primero, fue un lenguaje lleno de verdad, de fuerza, de prístina pureza, de razón y de luz… y sus caracteres, por justos, invariables.
En toda obra de la Naturaleza, por todas partes, se encuentran estos invariables caracteres. Este lenguaje de luz, esencial, primordial, tenía diferentes ramas que contenían lo Divino, lo Espiritual y lo Físico. De aquí el lenguaje de luz, lenguaje de espíritu y lenguaje natural. El nexo de unión de todas estas ramas a un tronco común, dio origen al lenguaje primordial. El primer hombre es forzoso que tuviera ese lenguaje. Lo perdió.
Los Mohabitas, lo hablaban. Las generaciones sucesivas lo perdieron. Pero la tradición, el lazo de conexión de los Iniciados, ha hecho que lo conserve con autorización de la jerarquía blanca de la Fraternidad Rosa-Cruz.
Los Iniciados antiguos, también lo conocían.
En este idioma inefable y absoluto, recibió Moisés las Tablas de la Ley. Del Egipto y, sobre todo, de los bosques germanos cuando los hombres cantaban con el ritmo alegre que conduce las almas a través de los sueños, salía este divino lenguaje que fue considerado como idioma sagrado. Todos los Iniciados conocen este sagrado idioma.
La misión de todos los Iniciados, es trazar, poco a poco, la senda por donde vuelva a encontrarse.
Sobre la reconquista de este supremo lenguaje está basada toda iniciación. El hombre aprende a hablar con toda la legión de hermanos invisibles y es, como un río de oro, esta senda que conduce a la santa quietud que se derrama en la selva del Sol.
Los Apóstoles, lo recibieron como santa dádiva.
Los Rosa-Cruz, todos los Iniciados de la Fraternidad, lo recibieron del Espíritu divino y en sus vasos sagrados lo conservan como místicos depositarios.
A todos, se les abre el camino, la senda, la ruta mágica para reconquistarlo.
La base está en las prácticas de los Iniciados Rosa-Cruz.
En este lenguaje, ra
dica la conexión, el camino y la comunicación de los mundos invisibles. En este lenguaje y escritura de luz, está la síntesis de todos los misterios intelectuales y físicos. Es este lenguaje de Poder, el PODER de los PODERES. Los senderos para lograr este lenguaje de luz, son: Fe, Conocimiento de sí mismo, Recuperación del Niño Interior, Modestia, Oración, Renunciación, Iglesia, Purificación, Observación, UNION MÍSTICA.Dar este lenguaje a alguien, hacerle poseedor de la suprema dádiva, es MISERICORDIA de los Maestros y del Dios en nosotros. El Aleph de este idioma divino, es el divino Logos, es Krestos Cósmico.
Así como el aliento de nuestra boca, por el verbo físico, traslada un cuadro material con el tipo de nuestros pensamientos y sentimientos, suavemente, al alma de tercera persona, así el aliento –el espíritu divino- del TODOPODEROSO, lo logró mediante el LOGOS, como tipo de sí mismo, y produjo todo lo existente.
Cuando ese aliento, salido del Logos divino, se vuelva a convertir en nosotros en VERBO del supremo lenguaje, entonces lo Divino, lo que Espiritual y lo que el Físico, se unirá en un lenguaje de luz y, de este modo, el Iniciado estará en posesión de la Palabra perdida de Hiran –de los Masones- de la Palabra de Luz, y en posesión de todos los Poderes en los cuales Cristo, es el Todo en Él.
sábado, 12 de junio de 2010
La Trinidad Universal
Para que sea provechoso el estudio de la Existencia Divina, hay que tomar como punto de partida su Unidad. Así lo han proclamado todos los sabios; así lo han afirmado todas las religiones; así lo consignan todas las filosofías: "solamente Uno sin segundo" (1). "Oye, Israel" -exclamó Moisés-. "El Señor Dios nuestro es el único Señor" (2). "Nosotros, empero, no tenemos más de un Dios" (3) declara San Pablo. "No hay más Dios que Dios" -afirma el fundador del Islam- y de esta sentencia hace el símbolo de su fe. Una Existencia sin límites, sólo conocida de Ella misma en toda su plenitud. Eternas Tinieblas, de las cuales nace la Luz.
Pero en cuanto Dios Manifestado, el Uno aparece Trino. Trinidad de Seres Divinos: Uno como Dios, Tres como Poderes manifestados. Esto también ha sido declarado
siempre; y es tan vital esta verdad, por lo que se relaciona con el hombre y su evolución, que en todos los tiempos ha sido parte esencial de los Misterios Menores.Entre los hebreos se conservó secreta esta doctrina por razón de las tendencias antropomórficas de aquel pueblo, pero los rabinos estudiaban y adoraban al Anciano de los Días, de quien procede la Sabiduría, y de ésta el Entendimiento -Kether, Chochmah, Binah-, tales constituían la Trinidad Suprema: exhibición en el tiempo de lo Uno que está fuera del tiempo. El Libro de la Sabiduría de Salomón se refiere a esta enseñanza, haciendo de la Sabiduría un Ser. "'Según Maurice, "El primer Sephirote, denominado Kether, (la Corona), Kadroon (la Luz pura), y Ain Soph (el Infinito) (4), es el Padre omnipotente del universo.". El segundo es Chokmah, el cual, según hemos comprobado por los escritos sagrados y por los rabínicos, es la Sabiduría creadora. El tercero es Binah o Inteligencia celeste, de donde los egipcios sacaron su Cneph, y Platón su Nous Demiurgos. Es el Espíritu Santo que "compenetra, anima y gobierna este universo sin límites" (5).
La influencia de esta doctrina sobre las enseñanzas del Cristianismo está indicada por el Deán Milman en su History of Christianity. Allí dice: "Este Ser (el Verbo o la Sabiduría) era impersonalizado de modo más o menos determinado, conforme a las nociones de los países y tiempos respectivos eran más populares o más filosóficas, más materiales o más abstractas. Estaba extendida esta doctrina desde el Ganges, y aun desde las orillas del Mar Amarillo, hasta el Iliso; era el principio fundamental de la religión y de la filosofía indas; era la base del Zoroastrianismo; era el platonismo puro; era el judaísmo platónico de la escuela de Alejandría. Podrían citarse muchos pasajes de Filon sobre la imposibilidad de que el primer Ser existente por sí llegue a ser conocido por el entendimiento humano; y no es dudoso que hasta en Palestina, Juan el Bautista y nuestro Señor mismo no expresaron ninguna doctrina nueva, sino más bien el común sentir de los más ilustres sabios, al declarar que "ningún hombre había visto jamás a Dios". De acuerdo con este principio, al interpretar los judíos las más antiguas Escrituras, en vez de la comunicación directa y sensible de la gran Divinidad Una, colocasen de mediadores uno o más seres intermedios. Según la autorizada tradición a que aludió San Esteban, la ley fue dada “por disposición de ángeles”; según otra, esta función fue conferida a un ángel solo, llamado a veces el Ángel de la Ley (véase Gal. III, 19), a veces el Metatron. Pero el más común representante de Dios, por decirlo así, cerca del sentido y mente del hombre, era el Memra o Verbo Divino, siendo de notar que este mismo hombre sé encuentra en los sistemas indostánico, persa, platónico y alejandrino. Con el mismo término designaron al Mesías los targumistas, primeros comentadores judíos de las Escrituras; y no hay para qué indicar de qué modo se santificó, al introducirlo en el esquema cristiano" (6).
Como dice el sabio Deán, el concepto del Verbo, el Logos, era universal, y formaba parte de la idea de una Trinidad.
Los filósofos hindúes hablan de Brahman manifestando como Sat-Chit-Ananda: Existencia, Inteligencia y Felicidad.
En el concepto popular, el Dios manifestado es una Trinidad: Shiva, Principio y Fin; Vishnu, Conservador; Brahma, Creador del Universo. La religión mazdeista presenta una Trinidad semejante: Ahuramazda, el Gran Uno, el Primero; luego "los gemelos", la Segunda Persona dual -pues la segunda persona de la Trinidad es siempre dual, desfigurada en los tiempos actuales como un Dios y un Diablo opuestos-; y la Sabiduría Universal, Armaiti. En el Budismo del Norte vemos a Amitâbha, la Luz infinita; Avalokiteshvara, origen de las encarnaciones; y la Mente Universal, Mandjusri.
En el Budismo del Sur, la idea de Dios se ha desvanecido, pero con tenacidad significativa reaparece la triplicidad, como refugio a que se acoge el Budismo meridional: el Buda, el Dharma (la doctrina), el Sangha (la Orden). Pero el mismo Buda es a veces adorado como una Trinidad. En una piedra de Buda Gaya se halla inscrita una salutación dirigida a El, como a una encarnación del Eterno y dice: "¡Oh! Tú eres Brahma, Vishnu y Mahesha (Shiva)." "A Ti adoro, el que eres celebrado, con mil nombres y bajo diversas formas, en la figura de Buda, el Dios de Misericordia" (7).
En las religiones que han desaparecido, se encontraba la misma idea de la Trinidad. Ella dominaba todo el culto religioso de Egipto. Tenemos una inscripción jeroglífica en el Museo Británico que se remonta al reinado de Senecho en el siglo VIII antes de la Era Cristiana, la cual demuestra que la doctrina de la Trinidad en la Unidad formaba ya parte de su religión" (8). Así era la verdad desde una fecha mucho más antigua. Ra, Osiris y Horus formaban una Trinidad, cuyo culto se hallaba muy extendido. Osiris, Isis y Horus eran adorados en Abidos; con otros nombres recibían culto en diversas ciudades; y el triángulo era el símbolo usado comúnmente para representar al Dios Trino. La idea fundamental de estas Trinidades, como quiera que se las llamase, está manifiesta en un pasaje citado de Marutho, en el cual un oráculo, censurando el orgullo de Alejandro Magno, dice: "Primero Dios, después el Verbo, y con ellos el Espíritu" (9).
En Caldea formaban la Trinidad Suprema Anu, Ea y Bel, siendo Anu el Origen de todo, Ea la Sabiduría, y Bel el Espíritu Creador. Respecto a China, observaba Williamson: "En la China antigua acostumbraban los emperadores sacrificar cada tercer año a "Aquel que es uno y tres." Había una sentencia china de que "Fo es una persona, pero tiene tres formas". En el elevado sistema filosófico, conocido en China por el Taoísmo, figura también una trinidad: "La razón Eterna produjo el Uno, el Uno produjo el Dos, el Dos produjo el Tres, y el Tres produjo todas las cosas"; lo cual, como Le Compte dice "parece demostrar que tenían algún conocimiento de la Trinidad" (10).
La doctrina cristiana de la Trinidad concuerda por completo con la de otras religiones en lo que se refiere a las funciones de las tres Personas Divinas, debiendo advertirse que la palabra Persona procede de la latina persona, máscara, lo que cubre algo, la máscara de la Existencia Una, la revelación de Sí mismo bajo una forma. El Padre es él Origen y el Fin de todo; el Hijo es de naturaleza doble, y es el Verbo o la Sabiduría; el Espíritu Santo es la Inteligencia creadora que, incubando la caótica materia primordial, la organiza en elementos adecuados para la construcción de las formas.
Esta identidad de funciones, con tal diversidad de nombres, demuestra que no se trata de una mera semejanza externa, sino de la expresión de una verdad íntima. Hay algo de que esta triplicidad es una manifestación, algo cuya huella debe encontrarse en la naturaleza y en la evolución, y que, al ser reconocido, haga inteligible el progreso humano, las etapas del desarrollo de la vida. Además, en el lenguaje simbólico universal, las Personas se distinguen por ciertos emblemas, y por ellos pueden reconocerse bajo la diversidad de formas y de nombres.
Otro punto más debe recordarse antes de terminar el examen exotérico de la Trinidad, a saber: que en relación con todas estas Trinidades, hay una cuarta manifestación fundamental -el poder del Dios-, la cual tiene siempre una forma femenina. En el Hinduismo cada Persona de la Trinidad tiene Su Poder manifestado; por donde lo Uno y los seis aspectos indicados constituyen el sagrado Siete. Juntamente con muchas Trinidades aparece una forma femenina, especialmente relacionada con la Segunda Persona, y en este caso se da el sagrado Cuaternario.
Veamos ahora la verdad interna.
Lo Uno viene a manifestarse como el Ser Primero, el Señor que existe por Sí mismo, la Raíz de todo, el Padre Supremo; la palabra Voluntad, o Poder, parece la mejor para expresar esta primaria revelación de sí mismo, porque hasta que no haya Voluntad de manifestarse, no puede haber manifestación, y hasta que no haya Voluntad manifestada, falta impulso para desarrollos ulteriores. Puede decirse que el universo tiene sus cimientos en la Voluntad divina. Sigue luego el segundo aspecto de lo Uno: la Sabiduría. El Poder es guiado por la Sabiduría; por eso está escrito que "sin El nada de lo que es hecho, fue hecho" (11). La Sabiduría es de naturaleza doble, como se verá pronto. Cuando los aspectos Voluntad y Sabiduría se han revelado, un tercer aspecto debe seguir, para hacer a aquéllos efectivos: la Inteligencia Creadora, la mente divina en Acción. Un profeta judío escribió: "El que hizo la tierra con Su Poder, compuso el mundo con su Sabiduría, y extendió los cielos con Su Inteligencia" (12). La referencia a las tres funciones es muy clara (13). Estos Tres son inseparables, indivisibles; tres aspectos del Uno. Sus funciones pueden imaginarse separadamente para mayor claridad, pero no pueden desunirse. Cada una es necesaria y está presente en las demás. En el Primer Ser la Voluntad, el Poder, predomina como característica, pero la Sabiduría y la Acción Creadora están también presentes; en el Segundo Ser la Sabiduría es predominante, pero el Poder y la Acción Creadora no le son menos inherentes; en el Tercer Ser predomina la Acción Creadora, mas también se hallan en El Poder y la Sabiduría. y aunque se haga uso de las palabras Primero, Segundo y Tercero, porque los Seres se manifiestan así en el orden del tiempo, en la sucesión del propio desenvolvimiento, sin embargo, en relación a la Eternidad se les considera iguales y en dependencia mutua.
"Ninguno es mayor ni menor que el otro" (14). Esta Trinidad es el Yo divino, el Espíritu divino, el Dios Manifestado, El que "era, y que es, y que ha de venir" (15); y es la raíz de la triplicidad fundamental de la vida, de la conciencia.
Pero hemos visto que hay una cuarta Persona femenina -en algunas religiones una segunda Trinidad : la Madre.
Es ésta la que hace posible la manifestación; es la que constituye en lo Uno la eterna raíz de la limitación y de la división, la cual, cuando se manifiesta, es llamada Materia.
Es el No Yo divino, la Materia divina, la Naturaleza manifestada. Considerada como Uno, hace el Cuarto, el cual posibilita la actividad de los Tres, de cuyas operaciones constituye el campo, por razón de su infinita divisibilidad; y es a la vez “la Sierva del Señor” (16) y también la Madre, pues da su sustancia para formar el Cuerpo de Aquél, el Universo, cuando la virtud del Altísimo la cobija (17). Examinada con atención, se ve que también Ella es triple, que tiene tres aspectos inseparables, sin los cuales no podría existir. Estos son: Estabilidad (Inercia o Resistencia), Movimiento y Ritmo; se les llama las cualidades fundamentales o esenciales de la Materia. Sólo ellas pueden hacer efectivo el Espíritu, y por esto se las ha considerado como los Poderes manifestados de la Trinidad. La Estabilidad o Inercia suministra la base, el punto de apoyo de la palanca; el Movimiento se manifiesta en seguida, pero sólo podría hacer el caos; entonces se impone el Ritmo, y he aquí la Materia en vibración, apta para ser modelada y recibir forma. Cuando las tres cualidades están en equilibrio, es lo Uno: la Virgen Madre improductiva. Cuando la virtud del Altísimo la cobija, y "el
aliento del Espíritu viene sobre ella, las cualidades se desequilibran, y entonces se hace Ella la divina Madre de los mundos.La primera acción mutua acontece entre Ella y la Tercera Persona de la Trinidad; por la acción de ésta adquiere aquélla aptitud para producir formas. Entonces se revela la Segunda Persona, quien se reviste de los materiales así proveídos, y de este modo se constituye en Mediador, enlazando en su propia Persona el Espíritu y la Materia, el Arquetipo de todas las formas. Sólo por Su medio se revela la Primera Persona como Padre de todos los Espíritus.
Ahora es ya posible entender cómo la Segunda Persona de la Trinidad del Espíritu es siempre dual; Ella es quien se reviste de Materia, apareciendo en Ella, por lo tanto, las mitades gemelas de la Divinidad en unión, no como uno. De aquí que sea también Ella Sabiduría; pues la Sabiduría del lado del Espíritu es la Razón Pura que se reconoce a sí misma como el Yo Uno, ya todas las cosas en su Yo, y del lado de la Materia es Amor, que mantiene unidas las formas de diversidad infinita, y de cada forma constituye una unidad, no un mero cúmulo de partículas; es el principio de atracción que sostiene los mundos y todo cuanto en ellos existe, en orden perfecto y equilibrio. Esta es la Sabiduría de la cual se ha dicho que "potente y suavemente ordena todas las cosas" (18), que sostiene y conserva el universo.
En el sistema de símbolos que en todas las religiones se encuentra, se ha considerado el Punto -lo que sólo tiene posición- como símbolo de la Primera Persona de la Trinidad.
A propósito de esto observa San Clemente de Alejandría, que si sustraemos de un cuerpo sus propiedades, luego su profundidad, después su longitud y en seguida su latitud, el punto que queda es una unidad que, por decirlo así, tiene posición; si de él sustraemos la posición quedará el concepto de unidad" (19). El brilla en el fondo de las Tinieblas infinitas, Punto de Luz, centro de un futuro universo, Unidad en la cual todo existe sin separación. La materia que ha de formar el universo, campo de Su labor, es determinada por la vibración oscilatoria del Punto en todas direcciones: vasta esfera limitada por Su Voluntad, por su Poder. Este es el hacer "la tierra con su poder" que dijo Jeremías (20). Así, el símbolo pleno es un Punto dentro de una esfera, representado comúnmente por un punto dentro de un círculo. La Segunda Persona se representa por una Línea, un diámetro de un círculo, una simple vibración completa del Punto: línea que atraviesa igualmente la esfera en toda dirección. Esta línea al dividir el círculo en dos mitades, simboliza también Su dualidad; esto es, que en la Segunda Persona la Materia y el Espíritu -que constituyen una unidad en la Primera Persona- son visiblemente dos, aunque unidas. La Tercera Persona se representa por una Cruz formada de dos diámetros que se cortan en ángulo recto dentro del círculo; la segunda línea de la Cruz separa la parte superior del círculo de la inferior. Esta es la Cruz griega (21).
Cuando se representa la Trinidad como una Unidad, se emplea el Triángulo o bien inscrito en un círculo, o bien libre. El universo se simboliza por dos triángulos unidos: el que representa la Trinidad del Espíritu, con el ápice hacia arriba; y el que representa la Trinidad de la Materia, con el ápice hacia abajo; cuando se les figura con colores, el primero es blanco, amarillo, dorado o del color de la llama, y el segundo negro o de algún color oscuro.
Ahora podrá seguirse el proceso cósmico sin dificultad. El Uno se ha hecho Dos, y el Dos Tres, y la Trinidad se revela. La materia del universo ha quedado demarcada y aguardando la acción del Espíritu. Esto es "el principio" del Génesis, cuando "creó Dios el cielo y la tierra" (22): expresión más adelante aclarada por las repetidas frases de que "El echó los cimientos de la tierra" (23); sólo quedaba hecho el amojonamiento del material -un mero caos, "sin forma y vacío" (24).
Después comenzó la obra de la Inteligencia Creadora, el Espíritu Santo, que "era llevado sobre las aguas" (25) -el vasto océano de materia. Así El fue la primera actividad, aun que era la Tercera persona; punto éste de la mayor importancia.
Esta obra se declaraba a menudo en los Misterios, mostrándose la preparación de la materia del universo, la formación de los átomos, la constitución de sus agregados, la reunión de éstos en elementos, y la agrupación a su vez de estos últimos en sus compuestos gaseosos, líquidos y sólidos. Labor que abarca no sólo la clase de materia llamada física, sino también la correspondiente a todos los estados más sutiles de los mundos invisibles. Además, El, como "Espíritu de la Inteligencia", concibió las formas en que aquélla había de modelarse; mas no construyó las formas, sino que, en función de Inteligencia Creadora, produjo las Ideas de ellas, los prototipos celestes, como comúnmente se las llama. Esta es la tarea descrita cuando se dice: El "extendió los cielos con Su Inteligencia" (26).
La obra de la Segunda Persona sigue a la de la Tercera. Por virtud de Su Sabiduría "compuso el mundo" (27), construyendo los globos y todas las cosas que en ellos hay, “todas las cosas por él fueron hechas” (28). Ella es la Vida organizadora de los mundos, y todos los seres tienen en Ella su raíz (29). La vida del Hijo, así manifestada en la materia preparada por el Espíritu Santo -otra vez el gran "Mito" de la Encarnación-, es la vida que construye, conserva y sostiene todas las formas, porque El es el Amor, la fuerza atrayente que da cohesión a las formas, haciéndolas capaces de crecer sin desmoronarse -Conservador, Sostenedor, Salvador. Por eso todas las cosas han de ser sujetadas al Hijo (30), todo ha de reunirse en El; por eso "nadie viene al Padre sino por El" (31).
Porque la obra de la Primera Persona sigue a la de la Segunda, como la de ésta a la de la Tercera. A la primera se llama "Padre de los Espíritus" (32), "Dios de los Espíritus de toda carne" (33) , y Suyo es el don del Espíritu divino, el verdadero Yo del hombre. El espíritu humano es la Vida divina del Padre vertida, derramada en el vaso que el Hijo construye de los materiales vivificados por el Espíritu. y este espíritu del hombre, proviniendo del Padre -de quien proceden el Hijo y el Espíritu Santo- es, como El mismo, una Unidad, con los tres aspectos en Uno; así está el hombre verdaderamente hecho "a nuestra imagen y semejanza" (34), y así es capaz de hacerse "perfecto, como vuestro- padre que está en los cielos es perfecto" (35).
Tal es el proceso cósmico, repetido en la evolución humana: "como arriba, así es abajo." La Trinidad espiritual del hombre, hecha a semejanza de la divina, tiene que exhibir las divinas características; y así encontramos en él el Poder que, ora en su forma más elevada de Voluntad, ora en su forma inferior de Deseo, da impulso a su evolución.
También encontramos en él la Sabiduría -la Razón Pura, cuya expresión en el mundo de las formas es el amor; y finalmente la Inteligencia o Mente, la energía activa modeladora. Asimismo vemos que la manifestación de estas características en la evolución humana, procede de la tercera a la segunda y de la segunda a la primera. La masa de la humanidad está desenvolviendo la mente, evolucionando la inteligencia, cuya acción separadora podemos observar en todas partes aislando los átomos humanos, por así decirlo, y desarrollando a cada uno separadamente, a fin de que lleguen a ser materiales apropiados para la construcción de una Humanidad divina. Solamente este punto ha alcanzado hasta ahora la especie humana, y en él está aún trabajando.
Si nos fijamos en una exigua minoría de nuestra raza, veremos cómo está despuntando en ella el segundo aspecto del Espíritu divino del hombre, al cual se refiere el Cristianismo al hablar del Cristo en el hombre. Su evolución se verifica, como hemos visto, después de la primera de las Grandes Iniciaciones, por lo que la Sabiduría y el Amor son los distintivos del Iniciado, los cuales brillan más y más, conforme se va desarrollando este aspecto del Espíritu. Entonces se hace cierto una vez más que "nadie viene al Padre sino por Mí", pues sólo cuando la vida del Hijo está tocando a su plenitud puede El rogar: "Ahora, pues. Padre glorifícame Tú cerca de ti mismo, con aquella gloria que tuve cerca de Ti antes que el mundo fuese" (36). Y sube el Hijo al Padre, y se hace uno con El en la gloria divina; y manifiesta su existencia propia, la existencia inherente a su naturaleza divina, desarrollada desde la semilla a la flor, porque "como el Padre tiene vida en Sí mismo, así dio también al Hijo que tuviese vida en Sí mismo" (37). El se convierte en Centro vivo de conciencia en la Vida de Dios, Centro capaz de existir como tal, no sujeto ya a las limitaciones de su existencia primitiva, ensanchándose en conciencia divina, mientras conserva fija la identidad de su vida, como Centro vivo de fuego dentro de la Llama divina.
En tal evolución entra la posibilidad de Encarnaciones divinas en el porvenir, del mismo modo que una evolución idéntica en el pasado hizo posibles las divinas Encarnaciones en nuestro propio mundo. Estos Centros vivos no pierden Su identidad ni la memoria de su pasado, ni cosa alguna de lo que han experimentado en su larga subida; y tales Seres, conscientes de Sí mismos, pueden su
rgir del Seno del Padre y revelarse para ayuda de la humanidad. Han conservado en Sí la unión del Espíritu y la Materia, dualidad de la Segunda Persona, por lo que las Encarnaciones divinas de todas las religiones están relacionadas con la Segunda Persona de la Trinidad; de aquí que puedan con facilidad volver a revestir para la manifestación física, y hacerse hombres de nuevo. Han conservado esta naturaleza de Mediadores, constituyéndose así en eslabón entre la Trinidad celeste y la terrestre; “Dios con nosotros”, (38) han sido siempre llamados.Estos Seres, frutos gloriosos de anteriores universos, pueden venir al mundo actual con las perfecciones de Su Sabiduría y Amor divinos, con la memoria de Su pasado, capaces, por esta razón, de ser perfectos ayudadores de todos los seres vivos, pues conocen todos los pasos del progreso, por haberlos ellos andado, y hábiles para auxiliarlos en cualquier coyuntura, pues las han pasado todas. "Por cuanto El mismo padeció, al ser tentado, es poderoso para socorrer también a los que son tentados" (39).
A una humanidad posterior a Ellos corresponde la posibilidad de Su Encarnación divina. Ellos descienden, después de haber subido, a fin de ayudar a otros que suban a su vez.
Conforme entendemos estas verdades y algo del sentido de la Trinidad arriba y abajo, lo que un tiempo era duro e ininteligible dogma, se convierte en verdad viva y vivificadora. Sólo por la existencia de la Trinidad en el hombre se hace inteligible la evolución humana, dejándonos ver cómo se desenvuelve la vida de la inteligencia y luego la vida del Cristo. En este hecho está fundado el misticismo y la esperanza cierta de que conoceremos a Dios. Así lo han enseñado los Sabios. Y a medida que recorremos el Sendero que ellos nos han mostrado, reconocemos la verdad de su testimonio.
Notas del presente post:
(l) Chhándogyopanishat, VI. 11. I.
(2) Deut., VI, 4.
(3) I. Cor. VIII, 6.
(4) Esto es erróneo. En, o Ain, Soph no es un elemento de la Trinidad, sino la Existencia Una, manifestada en los Tres; ni tampoco es Kadmon, o Adam Kadmon, uno de los Sephiros, sino el conjunto de todos.
(5) Citado en The Great Law, de Williamson, páginas 201, 202.
(6) The History of Christianity, 1867, págs. 70 y 72, por H. H. Milman.
(7) Asiatic Researches, I, 285.
(8) Egyptian Mythology and Egyptian Christology, pág. 14, por S. Sharpe.
(9) Véase The Great Law, pág. 196, de Williamson.
(10) Lug. cit., págs. 208. 209.
(11) San Juan, I, 3.
(12) Jer. LI, 15.
(13) Véase Antes, págs. 115-116.
(14) Credo de Atanasio.
(15) Apos. IV, 8.
(16) San Lucas, I, 38.
(17) Ibid,35.
(18) Libro de la Sabiduría, VIII, I.
(19) Vol. IV. Biblioteca Ante-Nicena. San Clemente de Alejandría. Stromata, lib. V, cap. II.
(20) Véase Antes, pág. 164.
(21) Véase Antes, págs. 131-132.
(22) Gén. I. 1.
(23) Job. XXXVIII, 4. Zach. XII, I, etc.
(24) Gén. I, 2.
(25) Gén. I, 2.
(26) Véase Antes, pág. 164.
(27) Idem, id.
(28) San Juan 1. 3.
(29) Bhagavad Gita, IX, 4.
(30) I. Cor. XV, 27-28.
(31) San Juan, XIV, 6. Véase el alcance más amplio de este texto en la página siguiente.
(32) Heb. XII, 9.
(33) Núm. XVI, 22.
(34) Gén. I, 26.
(35) San Mateo, V, 48.
(36) San Juan, XVII, 5.
(37) San Juan, V, 26.
(38) San Mateo, I, 23.
(39) Heb., II, 18.
martes, 1 de abril de 2008
Arbol Sephirotico e Introducción a la Kabalah Cristiana
Los orígenes de la kabalah cristiana, se remontan evidentemente a la tradición esotérica del pueblo hebreo; heredada a su vez de diversas tradiciones tan lejanas como a los días de la Atlántida. Ciertamente la Tradición Hebrea tuvo un continuismo casi sin variación:Adán: Primer Hombre. Origen de la humanidad.
Noé: Sobreviviente del Diluvio Universal, tuvo tres hijos: Sem, Cam y Jafet. Fue Sem el origen de la raza Semita, la que a su vez originó a los hebreos.
Abraham: Fue el primer hebreo (1920 a.C.). La palabra Abraham significa Padre de los Hebreos, Padre o directivo de la humanidad. Aquí se hace la primera mención del Pueblo Elegido.
Isaac: Hijo de Abraham. Aquí se hace la segunda mención del Pueblo Elegido. Tuvo dos hijos: Esaú y Jacob.
Jacob: Fue llamado Israel o Hijo de Dios. La palabra Israel significa el que lucha con Dios. Aquí se hace la tercera mención del Pueblo Elegido. Tuvo doce hijos, los cuales conformaron las Doce Tribus de Israel. Las doce tribus de Israel rep´rsentan simbólicamente los doce signos del zodiaco, las razas de la tierra y las sales químicas del ser.De ellos destacaron tres: José, que se asentó en Egipto; Judá, que es considerado padre del Judaísmo; Leví, que conformó la casta sacerdotal de los Levitas.
Moisés: Su nombre significa Salvado de las Aguas (1250 a.C.). Fue el fundador de la Nación hebrea y reformista de la Ley Patriarcal. Aquí se hace la cuarta mención del Pueblo Elegido. Destacó en dos hechos importantes: Primero, introduce la Ley de Dios, las Tablas de la Ley, como Pueblo Elegido; Segundo, introduce la Ley de los Hombres, como Nación Hebrea. Moisés heredó la tradición kabalística del pueblo egipcio en virtud a que fue un iniciado en la tradición faraónica.
Aportación Babilónica
Abraham: Salió de Babilonia, de la ciudad de Ur de Caldea, llevando todos los conocimientos de la antigua Caldea (1920 a.C.).
Los Reyes: Posterior a la época de los Reyes Samuel, David y Salomón. Esta aportación se da durante el segundo cautiverio de los hebreos.
Aportación Egipcia
José: Fue Ministro y Consejero de Egipto y quien interpretó los sueños del Faraón (1700 a.C.).
Moisés: Fue instruido en los grandes misterios de los sacerdotes egipcios, e incorporó al Tarot egipcio los caracteres del alfabeto hebreo (1250 a.C.).
La Torah
La Torah es la Ley Escrita. Es el Cuerpo Físico de la Tradición. Es llamado El Pentateuco. La conforman los cinco primeros Libros de la Biblia y se denominan también Libros de los Profetas.
El Talmud
El Talmud es la Ley Oral. Es el Alma de la Tradición. Son interpretaciones de la Torah hechas por los Rabinos. Empezó a escribirse después de Jesucristo y termina de escribirse en el año 500 d.C.
La Kabalah
La Kabalah es la Ley Oral Secreta. Es el Espíritu de la Tradición. Es lo que podríamos llamar la Gnosis Hebrea. La Kabalah enseña la interpretación o el significado simbólico de la Torah.
LA KABALAH
Podemos definir a la Kabalah, como un sistema metafísico, mediante el cual el elegido puede conocer el Universo y a Dios. Lo eleva más allá de la sabiduría común y le permite comprender el profundo Sentido y el Plan de la Creación. Es un sistema viviente de desenvolvimiento espiritual. Es una Ciencia Secreta.
La palabra Kabalah, se escribe KBL, que significa Recepción, Revelación. También se escribe Qabbalah, o en la versión castellana Cábala.
EL ALFABETO HEBREO
La Kabalah tiene dos fases: el estudio y la vivencia; por ello se debe conocer el alfabeto hebreo que tiene 22 letras: 3 letras madres, 7 letras dobles y 12 letras simples. Cada letra posee valor numérico, simbólico primario, simbólico general y filosófico. Están también las letras finales, las que por utilizarse al final de una palabra, tienen un valor numérico distin
to al que poseen originalmente.Tres Letras Madres: Están relacionadas con los Elementos.
Aleph: Aire; Mem: Agua; Shim: Fuego.
Siete Letras Dobles: Significando la Dualidad Cósmica y Humana.
Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Phe, Tau, Resch.
Doce Letras Simples: Relacionadas con las Constelaciones del Zodíaco.
He, Vau, Zain, Chet, Teth, Iod, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzade, Qof.
Letras Finales: Se usan al final de una palabra y tienen diferente valor.
Kaph, Mem, Nun, Phe, Tzade.
EL NÚMERO PERFECTO
El Número Sagrado de los hebreos es el Número 10. Es el Número Perfecto. Es el Principio y el Final. Abarca y comprende todos los números.
TIPOS DE KABALAH
Kabalah Práctica
La Kabalah Práctica está relacionada con la teurgia y los rituales mágicos. Este estudio trata sobre los talismanes, magia ceremonial y magia adivinatoria. Esto se encuentra en las Clavículas o Claves y en el Tarot egipcio.
Kabalah Dogmática
La Kabalah Dogmática es académica y de enseñanza. Para su estudio, los cabalistas recurren a las obras originales y textos básicos, tanto de libros antiguos como de autores modernos.
Kabalah Literal
La Kabalah Literal trata sobre las letras, las palabras y los números. Es una ciencia y un arte de interpretación de las enseñanzas de la Kabalah. Para su estudio, los cabalistas tienen en cuenta el valor filosófico de la forma y del número de cada letra que conforman las palabras. Esta ciencia tiene diferentes estilos, como la Guematría o Gimatria, Notaricón, Temurah, y otros.
Guematría o Gimatria:
La ciencia de la Guematría o Gimatria, estudia el valor filosófico del número de cada letra y establece los valores entre palabras diferentes, cuyo total de letras da idéntica suma.
Notaricón:
La ciencia del Notaricón estudia el valor filosófico del número de las letras iniciales y finales de cada palabra.
Temurah:
Es la ciencia de la permutación, sustitución, extracción y/o adición de las letras, y a través de ella, de acuerdo a estos cambios, se produce correspondencia en determinadas palabras. Es una de las razones principales por la que los gnósticos desconfiamos de la traducción literal de las Sagradas Escrituras. Un estudio de la Biblia sin Temurah es un estudio mediocre.
Kabalah No Escrita
La Kabalah No Escrita trata del Árbol de la Vida o Árbol Sephirótico, en hebreo se escribe OTZ CHAIM. Esta es la Kabalah Esotérica. Es la vivencia de la Ley, con la cual se alcanzará la Revelación (la Gnosis).
EL ÁRBOL DE LA VIDA
Es un Jeroglífico, un símbolo compuesto, que tiene por objeto representar al Cosmos en su integridad y a la vez el alma del ser humano en relación con aquel. Marca la evolución del hombre, su ascenso para alcanzar atributos divinos, para crecer místicamente, y para conocer la Verdad. El Árbol de la Vida está compuesto por las siguientes partes:
El Ain
Es el Infinito; no es un ser, es la nada; Seidad, Aquello. Lo incomprensible, desconocido e impenetrable. Lo Inmutable. Es el Inmanifestado Absoluto. Es el Espacio Abstracto Absoluto.
El Ain Soph
Es lo Ilimitado, sin límites. Para poder ser consciente de Sí mismo, el Ain se convierte en Ain Soph, que es la Infinidad; Padre y Madre en nosotros. Del Ain Soph emana toda la Creación.
El Ain Soph Aur
Es la Luz sin Límites. Es cuando el Ain Soph deviene en la Luz Absoluta Ilimitada. Es el Gran Aliento. Es el Protocosmos, el Absoluto Solar.
Los Diez Sephirot
Sephirah significa esfera, círculo, libro. Los Sephirot son emanaciones de Dios. Simbolizan diez aspectos distintos del Creador, constituidos por diez círculos que revelan la multiplicidad de lo
Uno, de su Divinidad. Son fases de la evolución humana, son Principios que deben ser encarnados. Principalmente debemos comprender que los Sephirot son estados, no lugares.Los diez Sephirot son: Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah, Tipheret, Netzah, Hod, Jesod y Malchut.
Los Sephirot, tanto individualmente, como en sus vinculaciones y asociaciones, representan, con relación al Macrocosmos: fases sucesivas de la evolución; y con relación al Microcosmos: factores de carácter. Cuando el Anciano de los Días, dentro de nosotros, ha realizado los diez Sephirot, se transforma en el Adam Kadmon, el Hombre Celeste.
Entre los tres Sephirot superiores y el resto hay un Abismo. Allí se encuentra el undécimo Sephirah conocido como Daath o Conocimiento. Pero éste no es en realidad un Principio, es el resultado de la reunión de Chokmah y Binah. El primero es la concepción, el segundo es el objeto concebido; el primero es la comprensión, el segundo es la verdad. Ambos engendran a Daath, la Ciencia, el conocimiento, que los cabalistas no enumeran por tratarse de un Principio anexo y dependiente, si bien de gran importancia oculta.
Los Kliphot
Kliphot en hebreo quiere decir cascarones o envolturas. Es la materia en una vibración muy densa. El término Kliphot es usado en la Kabalah en varios sentidos: Los malos espíritus o demonios; los elementarios o egrégores de algunos autores; los cascarones o envolturas de los difuntos; no el cuerpo físico, sino los restos de la personalidad después de haber salido el Espíritu.
Los Kliphot son los Sephirot a la inversa, son las cualidades sephiróticas en su aspecto negativo. Por ejemplo, la cualidad de Geburah es el rigor, la ley; en su forma negativa es la dictadura, la tiranía; la cualidad de Chesed es la misericordia; en su forma negativa es la complacencia con el delito.
Los Kliphot y el Órgano Kundartiguador son lo mismo. En el Órgano Kundartiguador están los Kliphot de la Kabalah hebrea. Los Kliphot representan una fuerza gravitacional en el organismo planetario y en nosotros mismos. El mundo de los Kliphot se encuentra en el interior de la Sephira Malchut, que es el mundo de la materia, y esto significa que están dentro del Planeta Tierra.
Los 32 Senderos
Son las uniones entre cada Sephirah. Son los grados de la iluminación del alma. Son sendas y caminos por los que pasa el alma en su realización del Cosmos. Las 10 esferas sephiróticas más las 22 letras del alfabeto hebreo conforman los 32 senderos.
Los Tres Pilares
El Árbol de la Vida también está conformado por tres pilares o columnas: el Pilar de la Misericordia, el Pilar del Equilibrio y el Pilar de la Severidad o Rigor.
Pilar de la Misericordia: Es el pilar de la derecha. En él se encuentran los Sephirot: Chokmah, Chesed y Netzah. Es el pilar lateral de los poderes activos. Es positivo, masculino, solar.
Pilar de la Severidad: Es el pilar de la izquierda. En él se encuentran los Sephirot: Binah, Geburah y Hod. Es el pilar lateral de los poderes pasivos. Es negativo, femenino, lunar.
Pilar del Equilibrio: Es el pilar del centro. En él se encuentran los Sephirot: Kether, Tipheret, Jesod y Malchut. Este pilar concierne a la Conciencia. Estos Sephirot representan los niveles de conciencia: Malchut: Es la conciencia sensorial terrena; Jesod: Es el psiquismo astral; Tipheret: Es la conciencia del alma; y Kether: Es la conciencia cósmica.
Los Tres Triángulos
Los nueve Sephirot superiores, divididos en tres tríadas, conforman a los tres triángulos o trinidades que tienen su representación tanto en el Macrocosmos, como en el Microcosmos:
El Triángulo Supremo o Logoico: Es la representación de las Fuerzas Creadoras del Universo y está formado por Kether, Chokmah y Binah.
El Triángulo Ético o Moral: Es la representación de las Fuerzas que gobiernan una vida evolucionada y está formado por Chesed, Geburah y Tipheret.
El Triángulo Astral o Mágico: Es la representación de las Fuerzas psíquicas astrales y está formado por Netzah, Hod y Jesod. Es el campo propicio para la Magia. Existen dos clases de Magia: la Magia Hermética que se efectúa en el Plano Mental y la Magia Natural que se efectúa en el Plano Astral.
Los Cuatro Mundos
Los cabalistas dividen al Árbol de la Vida en cuatro partes o Mundos; y si bien está completo en cada Mundo, las diferentes Potencias o Fuerzas actúan en forma especial en cada Mundo, de la siguiente manera:
Atziluth: Es el Mundo Arquetipo o de las Ideas; Mundo de las Emanaciones.
Briah: Es el Mundo de la Creación o Tronos. A este Mundo pertenecen los Sephirot Chokmah y Binah. Aquí Dios actúa por medio de los Arcángeles.
Yetzirah: Es el Mundo de la Formación o de los Ángeles. A este Mundo pertenecen los Sephirot Chesed, Geburah, Tipheret, Netzah, Hod y Jesod. Aquí Dios actúa por medio de los Ángeles.
Assiah: Es el Mundo de la Materia o Acción. A este Mundo pertenece la Sephirah Malchut. Aquí Dios actúa por medio de los Elementales, Planetas, Signos del Zodíaco, Chakras, y otros.
La Autorrealización
El ascenso que el Iniciado efectúa a través del Árbol de la Vida o el manejo de los poderes en el Árbol Sephirótico, puede ser por dos Senderos o formas:
El Sendero de la Iniciación: Es también llamado el Camino del Rayo Relampagueante o Espiral de la Serpiente de la Sabiduría (La Kundalini, la Madre Divina, la Virgen del Apocalipsis). Es el de Sephirah en Sephirah. Este camino confiere poderes mágicos.
El Sendero de la Iluminación: Es también llamado el Camino de la Flecha o Sendero Místico. Es el Central o el Medio Directo. Es el Sendero del Místico en contra distinción al del Ocultista. Este Sendero es rápido y directo, libre del peligro de la tentación de las fuerzas desequilibradas que se encuentran en los otros dos Pilares, pero No confiere ningún Poder Mágico, más que el Psiquismo en Jesod y el Sacrificio en Tipheret.
Debemos conocer sus características y saber manejarlas para la mejor conducción de nuestra Obra.
La Luz, el Calor y el Sonido son las características del Padre (KETHER), del Hijo (CHOKMAH) y del Espíritu Santo (BINAH).
El Padre (KETHER) se corresponde con el Sonido que estabiliza las galaxias, sistemas, planetas, hombres.
El Cristo (CHOKMAH) Tiene su expresión en la Luz, lleva a la persona a desarrollar las dos columnas torales de su templo, el Ser y el Saber, a través de los cuales podrán eliminar todos los defectos psicológicos que cargamos en nuestro interior, quedando capacitado para comprender, conocer y encarnar la Verdad.
El Espíritu Santo (BINAH) se relaciona con el Calor y a través de la transmutación produce los diferentes cambios biológicos, mentales y psicológicos de los organismos, de la conciencia y de la mónada interna, canaliza un trabajo consciente hacia la autorealización, mediante la comprensión y la voluntad.
CHESED Representa nuestro Intimo y ejerce la cúspide de la segunda trimurti a través de sus dos almas con sus respectivas características, dando una perfecta organización al trabajo que cada uno de nosotros está realizando.
GEBURAH (Alma Divina). Esta permite al Iniciado instruir a la conciencia en los demás cuerpos, y realiza el trabajo que nos corresponde con la Doctrina y se fusiona con el hombre dirigiendo a su vez su estructura física, mental y psicológica.
TIPHERETH (Alma Humana) Tiene bajo su responsabilidad dirigir y organizar el trabajo de la Gran Obra que se va realizando en sus cuerpos inferiores y sus respectivas dimensiones. Pertenece a la Fuerza y se le conoce como la Voluntad.
NETZAH Denominado Cuerpo Mental debido a la pluralidad de elementos que lo manejan, yoes o agregados psicológicos, y que luchan por una supremacía, originando con esto una total interferencia entre el alma humana y la Obra que estamos realizando.
Cuando una persona no ejerce la voluntad sobre el Trabajo de la revolución de la Conciencia que esta realizando esta no da los resultados esperados y sigue dándole alimentos a sus defectos o yoes.
El Iniciado que se detiene un instante a oír los ruegos o los clamores de un yo que le exige, se verá comprometido a obedecerle, alimentar y darle la razón a todos sus defectos.
HOD (Cuerpo Astral) Conocido como Cuerpo de Deseos o Astral Inferior, debido a que se desenvuelve y vive dentro de la luz astral. Es el que utilizamos los Iniciados para movernos en las dimensiones internas. El Cuerpo Astral está relacionado con Mercurio, el alimento que nos permite realizar el Trabajo y en el cual hay más energía para el Despertar.
JESOD (Cuerpo Vital) Está constituido por los Eteres Físico, Químico, Lumínico y Reflector.
El Eter Físico cumple la función de estabilizar el prana y la vibración, estas dos partes se compenetran en el Cuerpo Físico con los elementos Tierra, Agua, Aire, Fuego y Eter.
El Eter Químico se encarga de recibir y asimilar las sustancias conocidas como las Sales Zodiacales, que actúan dando la particularidad que le corresponde a cada uno de los Signos Zodiacales, preval
eciendo en nosotros la que nos corresponde en el signo en el cual nacimos.Es importante conocerlo porque esta sustancia se relaciona con toda la actividad de nuestro fondo vital.
El Eter Lumínico es un desdoblamiento de la Luz que emana del mundo mental y del mundo astral, permitiendo que haya una coordinación de la vida que también se procesa en estas dimensiones.
El Eter Reflector corresponde a un desdoblamiento del mundo electrónico donde emana la vida en sustancia y recibimos en cada retorno los valores de vida que se depositan en los tres cerebros, los cuales nos permiten, mediante la sabia o mala utilización de estos valores, prolongar o acortar el tiempo de nuestra existencia.
A través de este éter quedan conectadas en nuestro fondo vital las consecuencias kármicas que debemos pagar por la mala utilización de estos valores en vidas pasadas.
sábado, 23 de febrero de 2008
Los chakras, las siete iglesias del apocalipsis
Así, las siete iglesias de nuestra médula espinal resplandecen de felicidad con el fuego sagrado del Espíritu Santo. Las siete iglesias de nuestra médula espinal son las puertas que nos dan acceso a las siete catedrales gloriosas de los mundos superiores.
CHAKRA MULADARA O IGLESIA DE EFESO
AKASHA es el agente del sonido. El KUNDALINI, La Virgen del Apocalipsis, Stella Maris, es el AKASHA. AKASHA es sexual. El KUNDALINI ES SEXUAL. El centro magnético donde vive el Kundalini normalmente es absolutamente sexual, como lo está demostrando el hecho concreto del sitio donde está situado: dos dedos sobre el ano, y cerca de dos dedos debajo de los genitales; cuatro dedos de ancho, en el espacio donde está situado. Sólo es posible despetar el Kundalini y desarrollarlo totalmente con la Magia Sexual, la Castidad Científica, el Tantrismo sin orgasmo.
Abrir la Iglesia de Efeso significa despertar el Kundalini. El color de este centro es rojo sucio en el libertino, rojo amarillo en el Iniciadoy rojo azul púrpura en el Místico Iniciado.El advenimiento del Fuego es el acontecimiento más grandioso del Matrimonio Perfecto. El centro donde la serpiente se halla enroscada, tiene cuatro pétalos de los cuales sólo dos están en actividad. Con la Iniciación se ponen en actividad los otros dos.
rior del Cerebro está controlada por Neptuno. Entre este par de glándulas existe una íntima existe una íntima corelación y el Kundalini debe conectarlas con el Fuego Sagrado para lograr la REALIZACION A FONDO ( la Santificación del Alma, la Maestría).CHAKRA SWADHISTHANA O IGLESIA DE ESMIRNA
Los Maestros señalan que en el centro, hay una media luna blanca que está relacionada con el elemento agua (la media luna que lleva bajo sus pies la Virgen del Apocalipsis). Este chakra prostático (uterino en la mujer) cuando entra en actividad confiere el poder de salir del cuerpo físico en cuerpo astral, pudiendo investigar los misterios de la Vida y de la Muerte.
CHAKRA MANIPURA O IGLESIA DE PERGAMO
CHAKRA ANAHATA O IGLESIA DE TIATIRA
Con el ascenso del Kundalini a la región del corazón, se pone en actividad la Iglesia de TIATIRA con sus doce pétalos maravillosos. Esta Iglesia nos confiere poder sobre el aire elemental de los Sabios. Está relacionado con el elemento aire.
El desarrollo de este centro cardíaco confiere inspiración, presentimiento, intuición y poderes para salir conscientemente en cuerpo astral, así como también poderes para poner el cuerpo en estado de JINAS (desplazamiento en la quinta dimensión o coordenada, lugar donde habita el Patriarca Enoch).
Gobierna el sentido del tacto, el sistema circulatorio, el sistema locomotor y el sistema respiratorio e influye sobre la glándula Timo. Su desarrollo tiene íntima relación con el ascenso del Kundalini, Stella Maris.Debemos actuar sobre el Corazón por medio de la Oración intensiva. La salida en Astral es más bien emotiva y sentimental. El frío intelecto nada tiene que ver con las salidas en cuerpo astral, el cerebro el lunar, el corazón es solar.
CHACRA VISHUDA O IGLESIA DE SARDIS

CHAKRA AJNA O IGLESIA DE FILADELFIA
verdadero clarividente dice: YO VI. El clarividente INICIADO dice: NOSOTROS CONCEPTUAMOS.Existen dos tipos de clarividencia: La OBJETIVA, que posee un Maestro verdadero y que nunca puede equivocarse, y la SUBJETIVA, en la que el chakra no ha alcanzado su pleno desrrollo; si no se despierta la Intuición, se pueden cometer muchos errores.
CHAKRA SAHASRARA O IGLESIA DE LAODICEA
La última flor de loto que se abre es la Iglesia de Laodicea, también llamado el loto de los mil pétalos, aunque en realidad tiene 972. Esta flor de loto resplandece gloriosamente en la cabeza de los Santos. Cuando el Kundalini llega a la glándula pineal, se abre esta flor maravillosa. Este es el ojo de la Polividencia, el Ojo de Diamante. Con esta facultad podemos estudiar las memorias de la Naturaleza( El Inconsciente colectivo que le llamó el discípulo gnóstico Carl Jung). Este es el Ojo Divino del Espíritu. Da poderes extraños y dominio sobre los dos enemigos mellizos: el Tiempo y la Muerte. Está situado a nivel de la coronilla, y es de color dorado en los Maestros; en las demás personas tiene color violeta con la parte central amarilla. Tiene doce estrellas que representan los doce poderes del hombre (las doce estrellas que ciñen la corona de la Virgen del Apocalipsis). En esta región mora un átomo superdivino. Los indostanes dicen que es la morada de Shiva. En nuestro cerebro existen 24 átomos que representan los 24 Ancianos del Zodíaco( y los mismos que refire Juan Evangelista en Apocalipsis IV,4).
rado de dsarrollo de la glándula pineal. URANO en los órganos sexuales y NEPTUNO en la glándula pineal se unen para llevarnos a la REALIZACIÓN TOTAL. Siendo importantísimo que el cristiano gnóstico y el aspirante no solo se nutran de conceptos y teorías grises, sino que experimente directamente los poderes que confiere "el bautismo"(seminal) en cada una de las siete iglesias, en siguientes post iremos precisando respecto a la forma en que estas pueden ser despertadas positivamente para quien tenga, de todo corazón, el deseo de alcanzar la Santidad del Alma y presenciar las Bodas del Cordero con su propia Alma.


