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martes, 8 de diciembre de 2009

Cristología Gnóstica: El Cristo Místico

Ya nos acercamos a ese aspecto más profundo de la historia del Cristo que le da su más positiva influencia sobre los humanos corazones. Ya nos acercamos a esa vida eterna que brota de manantial invisible, y cuya espléndida corriente de tal modo envuelve a su representante, que deslumbra a los mortales y los agolpa en torno suyo, antes dispuestos a repeler aún los mismos hechos históricos, que a rechazar una verdad que como esencia de la vida superior intuitivamente reconocen. Nos acercamos al sagrado recinto de los Misterios, donde levantaremos una punta del velo que oculta el santuario.
Hemos visto que retrocediendo a la antigüedad cuan lejos es posible, siempre encontramos reconocida en todas partes la existencia de una enseñanza oculta, de una doctrina secreta transmitida por los Maestros de Sabiduría en condiciones rigurosas y ceñidas a candidatos aprobados. Eran estos candidatos iniciados en "Los Misterios", nombre que en la antigüedad comprendía, según hemos visto, lo más espiritual de la religión, lo más profundo de la filosofía, lo más valioso de la ciencia. Por estos Misterios pasaron todos los grandes Instructores de los tiempos antiguos, entre los cuales eran los más grandes los Hierofantes. Los que se dieron a la luz del mundo para hablar del Universo invisible, atravesaron antes el portal de la Iniciación y aprendieron allí el secreto de los Santos Seres de sus propios labios; todos ellos vinieron acompañados de la misma historia de la cual son versiones los mitos solares, idénticos en sus rasgos esenciales, y distintos sólo en el color local.
Esta historia es en su origen la del descenso del Logos a la materia; y el Dios Sol es su símbolo propio, puesto que el Sol es su Cuerpo, por lo que con frecuencia se le señala como "Aquel que mora en el Sol". Bajo cierto aspecto, el Cristo de los Misterios es el Logos que desciende a la materia, siendo el gran Mito del Sol la enseñanza popular de esta verdad sublime. Como en los casos anteriores, el Divino Maestro que trajo la Antigua Sabiduría y la publicó de nuevo en el mundo, fue considerado como una manifestación especial del Logos, y así fueron sucesivamente aplicadas al Jesús de las Iglesias las narraciones pertenecientes a este gran Ser; de este modo vino a quedar identificado en el lenguaje cristiano, con la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Logos o la palabra de Dios (1) , y los acontecimientos salientes referidos en el mito del Dios Sol, vinieron a ser los acontecimientos salientes de la historia de Jesús, considerado como la Divinidad encarnada, el "Cristo mítico". Y así como en el macrocosmo, o sea el Cosmos, el Cristo de los Misterios representa al Logos, o Segunda Persona de la Trinidad, así también en el microcosmo, o sea el individuo humano, representa el segundo aspecto del Espíritu Divino en el hombre; por donde en éste se le llame "el Cristo" (2) . El segundo aspecto del Cristo de los Misterios es, pues, la vida del Iniciado, la vida en que se entra a la gran Iniciación primera; durante ella, el Cristo nace en el hombre, y más tarde se desarrolla en él. Para comprender esto mejor, se hace preciso examinar las condiciones que al candidato a la Iniciación se imponen, y estudiar además la naturaleza del Espíritu del hombre.
Sólo aquéllos podían considerarse candidatos a la Iniciación que fuesen ya buenos, según entienden la bondad los hombres, conforme a la medida estricta de la ley. Puros, santos, sin mancha, libres de pecado, su vida sin trasgresión, eran frases empleadas para señalarlos (3). Debían también ser inteligentes, tener bien desarrollado su entendimiento y ser bien educados (4). La evolución realizada en el mundo, una vida tras otra, por el desarrollo y amaestramiento de los poderes mentales, de las emociones y del sentido moral, por las enseñanzas adquiridas de las religiones esotéricas, por el cumplimiento de los deberes y por el esfuerzo hecho para ayudar y elevar a los demás, cosa ésta perteneciente a la vida ordinaria del hombre que está en curso de desenvolverse. Cuando todo esto se ha logrado, el hombre se ha hecho "un hombre bueno" –el Chrîstos de los griegos- y todo esto ha de alcanzar, antes que pueda ser el Christos, el Ungido. Después que ha llegado al colmo de la vida buena exotérica, está a punto de ser candidato a la esotérica, y entonces comienza a prepararse para la Iniciación, mediante el cumplimiento de determinadas condiciones.
Estas condiciones señalan los términos de los atributos que debe adquirir, y en tanto trabaja para darles vida, va andando por el Sendero Probatorio, que así suele llamarse el Sendero que conduce a la "Puerta Estrecha", más allá de la cual está el "Camino Angosto" o "'Sendero de Santidad": el "Camino de la Cruz". No es indispensable que lleve a la perfección el desarrollo de estos atributos, pero sí que haya hecho ciertos progresos en todos ellos, para que el Cristo pueda nacer en él. Tiene que preparar una morada pura para el Divino Niño que en él ha de desarrollarse.
De estos atributos, mentales y morales todos, es el primero el Discernimiento; significa esto que el aspirante debe poner por obra el apartar en su mente lo Eterno de lo Temporal, lo Real de lo Ilusorio, lo Verdadero de lo Falso, lo Celestial de lo Terreno. "Las cosas que se ven son temporales" -dice el Apóstol- "mas las cosas que no se ven son eternas" (5). Viven los hombres constantemente sometidos al espejismo de lo que se ve, el cual los ciega para lo que no se ve. El aspirante debe aprender a distinguirlos, de modo que lo que para el mundo no es real, sea real para él, y lo que es real para el mundo, le aparezca ilusorio; pues sólo así es posible "andar por fe, no por vista" (6). Y así también debe el hombre llegar a ser uno de aquellos a quienes señalaba el Apóstol como de edad cumplida, aquellos, "que, por la costumbre, tienen ya los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal" (7). Seguidamente este sentido de la falta de realidad ha de producir en él Disgusto por lo ilusorio y pasajero, meras cortezas de la vida, impropias para satisfacer el hambre, a no ser el hambre de los cerdos (8).
Esta etapa del desarrollo se halla enérgicamente presentada por Jesús con su lenguaje enfático, encaminado a impresionar vivamente el ánimo de su auditorio, en estas palabras: "Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, y mujer e hijos, y hermanos y hermanas, y aun también su vida, no puede ser mi discípulo" (9). Dura es, en verdad, esta sentencia, y, sin embargo, de semejante aborrecimiento, traído al discurso como antítesis de los afectos egoístas y exclusivos, tales como los entiende el mundo, ignorante de la Unidad Suprema que todo lo funde en un afecto único y sumo, habrá de surgir un día un amor más profundo y verdadero; etapa es ésta ineludible en el camino hacia la "Puerta Estrecha". Luego el aspirante debe adquirir el Dominio de sus pensamientos, lo que le llevará al Dominio de sus acciones, pues para el ojo interno es el pensamiento lo mismo que la acción: "Cualquiera que mira la mujer para codiciarla, ya adulteró con ella su corazón" (10). También ha de lograr el Sufrimiento, pues los que aspiran a andar "el Camino de la Cruz", tienen que afrontar penalidades amargas y duraderas, y deben apercibirse para sostenerse en ellas "como viendo al invisible" (11).
A esto añadirá la Tolerancia, si quiere ser hijo del Padre "que hace que su sol salga sobre malos y buenos, y llueva sobre justos el Equilibrio descrito por el Apóstol (12). Finalmente, debe adquirir la Fe, para la cual nada hay imposible (13). Además, debe sólo buscar “las cosas de arriba” (14) y aspirar con ansia a la bienaventuranza de la visión de Dios y de su unión con El (15).
El hombre que ha logrado estas cualidades en su carácter, es tenido por apto para la Iniciación, y entonces los Guardianes de los Misterios le abren la Puerta Estrecha. Así, y sólo así, logrará ser el candidato dispuesto. Ahora bien; el Espíritu que en el hombre mora, es don de la Suprema Deidad, que en sí contiene los tres aspectos de la Vida Divina (Inteligencia, Amor, Voluntad), por ser imagen de Dios. A medida que evoluciona, desarrolla en primer lugar el aspecto Inteligencia, esto es, desarrolla el intelecto, lo cual se verifica, en la vida ordinaria del mundo.
Realizado esto en alto grado, y unido al desarrollo moral, se eleva el hombre a la condición de candidato. El segundo aspecto del Espíritu es Amor, y su evolución es la evolución del Cristo. Este desarrollo se obtiene en los Misterios verdaderos; la vida del discípulo constituye el Drama del Misterio, y las Grandes Iniciaciones señalan sus diversos actos. Para mostrar los Misterios en el plano físico, se acostumbraba representarlos de un modo dramático, ajustándose las ceremonias, bajo muchos respectos, "al modelo" siempre seguido "en la Montaña", como sombras de las grandiosas Realidades del mundo espiritual: única cosa perceptible en tiempos degenerados.
Es, pues, doble el concepto del Cristo Místico: el Logos, la Segunda Persona de la Trinidad en su descenso a la materia, y el Amor, o el segundo aspecto del Espíritu Divino desarrollándose en el hombre. El uno representa procesos cósmicos que han tenido lugar en el pasado: es la raíz del Mito Solar. El otro representa un proceso que se realiza en el individuo, la etapa final de su evolución humana: es el origen de muchos de los pormenores del Mito. Ambos contribuyeron a las narraciones evangélicas, y juntos constituyen la Imagen del "Cristo Místico".
Consideremos primero al Cristo Cósmico, la Divinidad envuelta en materia, la encarnación del Logos, el Dios hecho carne. Cuando la materia que había de formar nuestro sistema solar fue separada del océano infinito de materia que llena el espacio, la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, vertió su vida en ella para animarla y, en su consecuencia, hacerla apta para ser modelada. Esta función, o sea el agregarle y el darle forma, corresponde a la vida del Logos, la Segunda Persona de la Trinidad, la cual se sacrificó, imponiéndose las limitaciones de la materia, y constituyéndose en el "Hombre Celeste", en cuyo Cuerpo todas las formas existen, como partes integrantes suyas. Esta era la historia cósmica mostrada en los misterios a modo de drama -se entiende en los verdaderos Misterios, donde se representa conforme ocurrió en el espacio, pues en los Misterios del plano físico se representa por medios mágicos o de otra especie, y a veces con la intervención de actores.
Los procesos escritos están expuestos con gran claridad en la Biblia. Cuando el "Espíritu de Dios era llevado sobre las aguas", las tinieblas reinaban "sobre la haz del abismo" (16); el gran abismo de materia no exhibía forma alguna, estaba vacío; era el principio. La Forma la dio el Logos, el Verbo, del cual está escrito: "Todas las cosas por El fueron hechas; y sin El nada de lo que se ha hecho, fue hecho" (17). C. W. Leadbeater lo ha expresado muy bien: "El resultado de esta gran emanación primera (el "movimiento" del Espíritu) es el despertamiento de esa admirable y gloriosa vitalidad que compenetra toda la materia y electriza sus átomos en los diversos planos, los cuales, por más inertes que aparezcan a nuestra turbia mirada física, desarrollan, en su virtud, toda suerte de atracciones y repulsiones, antes latentes, y entran en combinaciones de todo género" (18).
Sólo cuando esta obra del Espíritu se hubo terminado, pudo el Logos, el cósmico Cristo Místico, revestirse de materia, entrando en el que es, a la verdad, el vientre de la Virgen, la matriz de la Materia, virgen todavía, -improductiva. Esta materia había sido vivificada por el Espíritu Santo, el cual, cobijando a la Virgen, vertió en ella Su vida, disponiéndola así para recibir la vida del Segundo Logos, que "tomó esta materia para vehículo de sus energías. Esta es la encarnación del Cristo, su hacerse carne- "Tú no desdeñaste el vientre de la Virgen."
En las versiones latina e inglesa del texto original griego del Credo de Nicea, han sido cambiadas las preposiciones de la frase que describe este aspecto del descenso, con lo cual se "ha cambiado también su sentido. El original dice: "y fue encarnado del Espíritu Santo y de la Virgen María"; mas la traducción dice: "y fue encarnado por el Espíritu Santo de la Virgen María" (19). El Cristo "tomó forma, no de la materia "Virgen" solamente, sino de la materia ya impregnada y palpitante con la vida del Tercer Logos (20), de modo que entrambas, vida y materia, Le envuelven como una vestidura" (21).
Este es el descenso del Logos a la materia, descrito como el nacimiento del Cristo de una Virgen; en el Mito Solar se convierten en el nacimiento del Dios Sol, cuando aparece el signo de Virgo. Comienzan luego los esbozos de la obra del Logos en la materia, simbolizados con propiedad en la infancia de que habla el mito. Sus majestuosos poderes se someten a todas las debilidades de la infancia, manifestándose muy poco a través de las tiernas formas que anima. La materia aprisiona y aun parece amenazar de muerte a su Rey niño, cuya gloria está velada por las limitaciones que se ha impuesto. Mas El la moldea lentamente en prosecución de altos fines, y la eleva a la virilidad, y se extiende entonces sobre ella en cruz, para verter desde allí todos los poderes de Su entregada vida. Este es el Logos de quien dijo Platón que estaba en forma de cruz sobre el universo; este es el Hombre Celeste, fijo en el espacio, los brazos extendidos en actitud de echar bendiciones; este es el Cristo crucificado, cuya muerte sobre la Cruz de la materia, la llena toda con Su vida. Muerto al parecer realmente y sepultado; mas se levanta de nuevo, revestido de la materia misma en que pareció sucumbir, y eleva al cielo Su ya resplandeciente cuerpo, y allí recibe la fluyente vida del Padre, y se constituye en vehículo de la vida inmortal del hombre, cuya alma el Logos envuelve a Su propia vida, haciéndole cesión de ella para que pueda existir a través de las edades, y desarrollarse y crecer hasta lograr Su misma estatura. En verdad, de El estamos revestidos, primero de un modo material, y después espiritualmente. El se sacrificó para llevar muchos hijos a la gloria, y con nosotros está siempre, hasta la consumación de los siglos.
Así, pues, la crucifixión de Cristo es parte del gran sacrificio cósmico; y la representación alegórica de él en los Misterios físicos, y el sacro símbolo del hombre crucificado en el espacio fueron materializados en una muerte real por crucifixión, y en un crucifijo con una forma humana moribunda; después esta historia, convertida ya en la historia de un hombre, fue aplicada al Divino Maestro Jesús, viniendo a ser la historia de Su muerte física; así como el nacimiento de una Virgen, la infancia rodeada de peligros, la resurrección y la ascensión vinieron también a ser incidentes de Su vida humana. Los Misterios desaparecieron, pero sus grandiosas y gráficas representaciones de la obra cósmica del Logos circundaron y realzaron la muy amada figura del Maestro de Judea; y así, el Cristo cósmico de los Misterios, con el perfil del Jesús histórico, llegó a constituir la Figura Central de la Iglesia Cristiana.
Pero no fue esto todo; faltaba el último toque para hacer arrebatadora la figura del Cristo, y éste lo dio a su historia otro Cristo de los Misterios, íntimo y caro al corazón del hombre: el Cristo del Espíritu humano, el Cristo que está en todos nosotros, que nace, vive, y es crucificado, y resucita de entre los muertos, y sube a los cielos en cada "Hijo del Hombre" sufrido y triunfante.
La biografía contenida en los Evangelios es la relación de la vida de todos los iniciados en los verdaderos Misterios, en los Misterios celestes, consignada en sus rasgos más prominentes. Por eso habla San Pablo, como hemos visto (22), del nacimiento del Cristo en el discípulo, y de Su evolución y completo crecimiento en él. Cada hombre es un Cristo en potencia, y el desarrollo de la vida del Cristo en un hombre sigue los rasgos de la historia evangélica en sus más notables incidentes, los cuales son universales, y no particulares, según hemos observado.
Cinco grandes Iniciaciones (o primer recorrido de las Montañas) hay en la vida de un Cristo, cada una de las cuales señala una etapa en el desarrollo de la Vida de Amor. En la actualidad se imponen, como en los tiempos antiguos; y la última determina el triunfo final del hombre que ha trascendido la naturaleza humana, que ha logrado la divina, que se ha convertido en Salvador del mundo.
Vamos a dar un bosquejo de la historia de esta vida, repetida una y otra vez en las existencias que se entregan a la espiritualidad, y veremos cómo el iniciado va pasando por la vida del Cristo.
A la primera gran Iniciación el Cristo nace (como asomo de la Consciencia, no en plenitud) en el discípulo; entonces, por vez primera, encuentra en sí mismo la explicación de lo que significa el saturarse del Amor divino, pues experimenta el maravilloso cambio de sentirse uno con todo lo que alienta. Esto es el "Segundo Nacimiento", por el cual se regocijan las huestes celestiales, pues él ha nacido en "el reino de los cielos", como un "pequeñuelo", como "un niño", nombres siempre atribuidos a los nuevamente iniciados. Esto significan las palabras de Jesús, de que un hombre tiene que volverse niño para entrar en el reino de los cielos (23).
Gran sentido tiene lo dicho .por algunos de los primitivos escritores cristianos de que Jesús "nació en una cueva" -"establo" en la narración evangélica. La "Cueva de la Iniciación " es una frase antigua muy conocida, y el Iniciado nace siempre en ella; sobre esta cueva, "donde está el tierno niño", brilla la "Estrella de la Iniciación", la Estrella que aparece al Oriente siempre que nace un niño Cristo. Cada uno de estos niños está rodeado de peligros y amenazas, extraños riesgos que no corren otros niños, pues aquéllos están ungidos del crisma del segundo nacimiento, y los Poderes Tenebrosos del mundo invisible ponen todo su empeño en destruirlos. Mas, a despecho de todas sus asechanzas, alcanzan la virilidad, porque el Cristo, una vez nacido, no puede perecer; una vez comenzado su desarrollo, tiene que llegar al término de su evolución; y su preciosa vida se ensancha y crece, y su sabiduría y talla espiritual van siempre en aumento, hasta que le llega la hora de recibir la segunda gran Iniciación -el Bautismo del Cristo por el Agua y el Espíritu-, que lo invierte de los poderes necesarios, para ser Maestro y ofrecerse al mundo, y trabajar en él como "el Hijo muy Amado".
Entonces desciende sobre él en amplia medida el Espíritu divino, y la gloria del Padre invisible in envuelve con sus irradiaciones purísimas; pero a partir de este momento de dicha suprema, es llevado por el Espíritu al desierto, y puesto una vez más a prueba de fieras tentaciones. Pues como entonces los poderes del Espíritu están desenvolviéndose en él, los Seres Tenebrosos hacen esfuerzos para deslumbrarlo y apartarle de su camino, procurando seducirlo con sus poderes mismos, a fin de que los emplee en provecho propio, en vez de entregarse a su Padre con paciente confianza. En las rápidas y súbditas transiciones que ponen a prueba su fortaleza y su fe, el Tentador encarnado murmura en sus oídos tan pronto como ha sonado la voz del Padre, y las ardientes arenas del desierto abrasan sus pies, poco antes bañados en las frescas aguas del río Santo. Vencedor de estas tentaciones, pasa al mundo de los hombres, para ayudarlos con el ejercicio de los poderes que no quiso emplear en la satisfacción de sus necesidades; y el que se resistió a convertir en pan una piedra, para calmar sus apremiantes deseos, alimenta "a cinco mil hombres, más las mujeres y los niños", con unos cuantos panes.
En su vida de sacrificio incesante goza de otro breve período de gloria: sube "a una alta Montaña apartada" -la sagrada Montaña de la Iniciación-, y allí se transfigura, y se reúne con algunos de sus grandes Predecesores, los Seres Poderosos de los antiguos tiempos, que anduvieron los caminos que él está andando. De este modo pasa por la tercera gran Iniciación, y entonces se le aparece la sombra de su Pasión cercana, a pesar- de la cual, rechazando las palabras tentadoras de uno de sus discípulos, se dirige con firmeza a Jerusalén, donde le aguarda el bautismo del Espíritu Santo y del Fuego.
Después del Nacimiento, la persecución de Herodes; después del Bautismo, la tentación en el desierto; después de la Transfiguración, la sombra del último trance en el Camino de la Cruz. Las pruebas siguen a los triunfos hasta que se alcanza la meta. Sigue aún creciendo la vida de amor, más completa y perfecta cada día, y cada vez con mayor notoriedad sigue el Hijo del Hombre apareciendo como el Hijo de Dios, hasta que, acercándose el momento de la lucha final, la cuarta gran Iniciación lo lleva en triunfo a Jerusalén, a la vista de Getsemani y del Calvario. En esa hora es el Cristo dispuesto a ser ofrecido, pronto para el sacrificio de la cruz. Tiene que afrontar entonces la amarga agonía del Jardín, cuando hasta sus elegidos duermen, mientras él, en la zozobra de su mortal angustia, ruega por un momento que la copa sea apartada de sus labios; pero al fin triunfa su voluntad poderosa, y, extendiendo su brazo, coge la copa y la apura, en tanto que un el se le aparece en su soledad y le fortifica, como hacen los ángeles siempre que ven un Hijo del Hombre abrumado bajo el peso de su agonía. Al salir de allí, otras bebidas amargas se le ofrecen: la traición, la negación, el abandono; y solo entre enemigos que le escarnecen, entra en la prueba extrema.
Atormentado por el dolor físico, herido por la espina cruel de la duda, despojado de sus hermosas vestiduras de pureza a los ojos del mundo, entregado en manos enemigas, y abandonado, al parecer, de Dios y los hombres, sufre con paciencia cuanto le sucede, esperando con ansia alguna ayuda en el último trance. Expuesto todavía al sufrimiento, crucificado para morir a la vida de la forma, para desprenderse de toda la vida que al mundo inferior corresponde, rodeado de enemigos triunfantes que se burlan de él, se ve envuelto por el último horror del negro abismo, y allí, en la oscuridad, se encuentra enfrente de todas las fuerzas del mal; su visión interna ha cegado; se siente solo, completamente solo; hasta el punto de que su corazón valiente, sumido en la desesperación, grita a su Padre, de cuyo amparo se considera privado; y su alma humana, en absoluto aislamiento, experimenta la terrible agonía de la aparente derrota.
Sin embargo, reuniendo toda la fuerza del "invencible espíritu", se desprende de la vida inferior, cuya muerte acepta voluntariamente; y abandonando el cuerpo de deseo, el Iniciado "desciende a los infiernos", para no dejar sin recorrer región alguna del universo donde pueda prestar su ayuda, para que no haya nadie tan proscrito que no pueda alcanzar su amor, que todo lo abarca. y luego, surgiendo de las tinieblas, ve la luz una vez más, se siente de nuevo el Hijo inseparable de su Padre, se eleva a la vida que no tiene fin, radiante con la conciencia de haber afrontado y vencido a la muerte, poderoso para auxiliar en todo extremo a cualquier hijo de hombre y capaz de derramar su vida en toda alma atribulada. Permanece algún tiempo entre sus discípulos para instruirlos, revelándoles los misterios de los mundos espirituales, y preparándoles además para hollar el sendero que él ha seguido; y agotada su vida terrestre, sube a su Padre, y en la quinta gran Iniciación se convierte en Maestro triunfante (en realidad en la Quinta Iniciación de Misterios Mayores el adepto se torna en un Buda; pero como se profundizará en los estudios gnósticos la verdadera Cristificación solo se consigue en lo que esotéricamente se denomina “La Tercera Montaña” que son pasos más allá de la Quinta Iniciación de Misterios Mayores), lazo entre Dios y el hombre (En este punto decisivo de la iniciación el Adepto debe elegir entre una vida de sosiego en el Nirvana o ascender más mediante el Sacrificio Desinteresado por el Prójimo).
Tal es la historia realizada en los verdaderos Misterios de los tiempos antiguos y modernos, y representada dramáticamente por medio de símbolos en los Misterios del plano físico, mitad velados, mitad manifiestos. Tal es el Cristo de los Misterios en Su doble aspecto cósmico e individual. Logos y hombre. ¿Es, pues, de maravillar, que esta historia, vagamente sentida por el místico, aun cuando la ignore, se haya enredado en el corazón, y haya servido de inspiradora a toda vida noble? El Cristo del corazón es, para la mayor parte, Jesús considerado como el Cristo místico humano, luchando, sufriendo, muriendo y, al fin, triunfando: el Hombre en quien la humanidad se ve crucificada y vuelta a la vida, cuyo triunfo es promesa de victoria para todo aquel que, como El, sea leal en la muerte y aun más allá: Cristo que jamás será olvidado mientras nazca una y otra vez entre los hombres, y el mundo necesite Salvadores, y los Salvadores se entreguen por el mundo.
Notas del presente post:
(1) Véase sobre este punto el principio del Evangelio de San Juan I, 1- 5. El nombre de Logos, adscrito al Dios manifestado, dando forma a la materia -"todas las cosas fueron hechas por El"- es platónico, y por tanto, se deriva directamente de los Misterios; siglos antes de Platón se usaba entre los hindúes la palabra Vák, Voz, derivada del mismo origen.
(2) Annie Besant; “Cristianismo Esotérico” pág. 82.
(3) Ibid, pág. 64.
(4) Ibid, pág. 59.
(5) II. Cor., IV, 18.
(6) Ibid, V, 7.
(7) Heb.. V, 144.
(8) San Lucas, XV, 16.
(9) Ibid. XIV, 26.
(10) San Mateo, V, 28.
(11) Heb., XI, 27.
(12) II. Cor., VI, 8-10.
(13) San Mateo, XVII, 20.
(14) Col., III, I.
(15) San Mateo, V, 8 y San Juan, XVII, 21.
(16) Gen. I, 2.
(17) San Juan I, 3.
(18) The Christian Creed, pág. 29. Es éste un librito de los más valiosos e interesantes, que versa sobre el significado místico de las creencias.
(19) The Christian Creed, pág. 42.
(20) Otro nombre del Espíritu Santo.
(21) Ibid, pág. 43.
(22) Antes, pág. 82.
(23) S, Mateo XVIII, 3.

sábado, 8 de marzo de 2008

La Tradición de la Castidad Científica

Una de las diferencias substanciales del cristianismo gnóstico en relación a otras tradiciones cristianas consiste en la preservación del principio de la castidad, la misma que junto a la aplicación de la psicología práctica y revolucionaria como estrategia para la eliminación del ego, conforman su sello distintivo.

El cristianismo gnóstico, al ser la más alta escuela iniciática dentro de la mística cristiana, -acceden a ella sólamente aquellos que ya han calificado positivamente en responsabilidad y espíritu místico en las otras escuelas- guarda estos misterios en correspondencia con las grandes tradiciones iniciáticas de las otras tradiciones: así, las más altas iniciaciones del budismo necesitanm la utilización del tantra, como es el caso de la iniciación Kalachakra y otras; el más elevado taoismo aplica también la alquimia sexual que consiste en la unión cósmica del hombre y la mujer desprovista del orgasmo animal ; la Kriya Yoga del brahmanismo, el Sufismo mas elevado en el Islam, etc. Los gnósticos reconocemos en estas escuelas verdaderas aulas de Regeneración y vertientes gnósticas para otras tradiciones y latitudes. Sin embargo para la tradición cristiana occidental la más elevada tradición es el gnosticismo de la castidad científica y la psicología revolucionaria.

El iniciado rosacruz Arnold Krumm Heller, asimismo, logró trasmitir de manera abierta esta sabiduría de la alquimia sexual a su escuela; por ello nos dice:“Si los Hermanos Rosa Cruz buscan obras gnósticas en las bibliotecas, siempre que los encargados de cuidar los libros no hayan seguido el ejemplo de San Jerónimo, de quemar todo lo que huela a cuestiones sexuales, encontrarán verdaderas maravillas, como yo las he encontrado, pues los Gnósticos fueron los que me dieron a mí la clave de la Magia Sexual. Se que algunos teósofos me han llamado mago negro porque me ocupo de estos estudios, pero en esto si están todos de acuerdo que en cuanto a magia sexual soy autoridad, que me he ocupado muchos años de esa disciplina, publicando hace más de veinte años, mi primer libro “No Fornicarás”, que en aquel entonces llamó mucho la atención. Hoy solo se encuentra en las bibliotecas”. Debemos advertir , sin embargo, que este trabajo sexual necesita la disciplina espiritual de la psicología revolucionaria y otras prácticas de disciplina mística que solo pueden ser correctamente llevadas dentro de una escuela gnóstica calificada.
La magia sexual sin la disciplina psicológica de un yogui, sin la mística de un monje, sin el amor por el sacrificio ni la voluntad superior de un fakir simplemente es muy peligrosa. La magia sexual conducida por un santo, en cambio, produce resultados maravillosos en la Regeneración del ser humano, y es el único camino para alcanzar la Suprema Salvación, las Iniciaciones en Misterios Mayores, los Cuerpos Solares, etc.

TRADICION BIBLICA
Los gnósticos así como otras escuelas de misterios identificamos a la energía sexual como la manifestación misma de la Capacidad Creadora de Dios en nosotros mismos, de acuerdo al principio de "tal como es arriba es abajo".

Por eso en 2 Timoteo 1,14 se dice: "GUARDA EL BUEN DEPOSITO, POR EL ESPÍRITU SANTO QUE MORA EN NOSOTROS". Guardar el buen deposito es trasmutar y no perder la energía sexual. El Espíritu Santo es la Energía Creadora de Dios mismo, y esto puede ser comprobado al leer que Jesús fue concebido por Obra y Gracia del Paráclito , es decir, por esa fuerza creadora que en el ser humano se manifiesta en la capacidad de procrear. A partir de esta deducción elemental los Gnósticos sabemos que el Pecado contra el Espíritu Santo Mc 3,29; Cf. Mt 12:32; Lc 12:10). Corresponde precisamente al abuso de la energía sexual. Este conocimiento es compartido con otras escuelas hermanas, si bien no todas aplican la castidad científica.

El divino Maestro Jeshuá Ben Pandirá (Jesús de Nazareth) conocía perfectamente esta tradición y la señaló como muy útil para alcanzar el Reino de los Cielos. Asi entre los evangelios canónicos Cristo dice claramente:"HAY EUNUCOS QUE SE HICIERON A SI MISMOS POR CAUSA DEL REINO DE LOS CIELOS ¡EL QUE PUEDA ENTENDER, QUE ENTIENDA!"" Mt. 19, 3-12 .
En este caso el Maestro Jesús está hablando de "eunucos" en el sentido que se da a las personas que a sí mismas se privan del goce sexual con la finalidad de "construir el Reino de los Cielos". Esta tradición fue seguida desde la rama esenia a los primeros círculos inicáticos cristianos, pasando luego a la tradición del celibato católico y ortodoxo. Lamentablemente este celibato perdió la enseñana precisa de la trasmutación sexual, con lo que perdió todo su sentido.

La castidad científica, en los primeros tiempos del cristianismo, solo era enseñada a los cristianos mas avanzados en la displina de la Philokalia y de la Metanoia. Ayer como hoy, debia practicarse exclusivamente dentro del sacramento del matrimonio para así alcanzar su plenitud. Los sacerdotes y las diaconisas debidamente preparados y disciplinados en el cristianismo hermético, entonces, debían practicar la castidad científica. Una tradición que como sabemos ha tenido correspondencia con las distintas escuelas religiosas de regeneración en el Mundo entero.

Dentro de la misma tradición del Antiguo Testamento podemos leer las siguientes referencias a la Castidad Científica:

Lev.15,16 "CUANDO EL HOMBRE TUVIERE EMISIÓN DE SEMEN LAVARA EN AGUA TODO SU CUERPO Y SERÁ INMUNDO HASTA LA NOCHE".
Levítico 15,18 "Y CUANDO UN HOMBRE YACIERA CON UNA MUJER Y TUVIERA UNA EMISIÓN DE SEMEN AMBOS SE LAVARAN CON AGUA, Y SERÁN INMUNDOS HASTA LA NOCHE".
Levítico 15,32 "ESTA ES LA LEY PARA EL QUE TIENE EMISIÓN DE SEMEN VINIENDO A SER INMUNDO A CAUSA DE ELLOS". Los traductores protestantes han cambiado este texto en algunos casos por "blenorragia", "chancro", etc. Lo cual demuestra que DESCONOCEN EL HEBREO ANTIGUO.
Génesis 2,15 "COLOCO EL TETRAGRAMMATON (IOD HE VAU HE) AL HOMBRE EN EL EDÉN PARA QUE LO LABRARA Y LO GUARDASE". El edén es el mismo sexo y labrar se refiere a la Piedra Filosofal.
Números 5,1 "JEHOVÁ HABLO A MOISÉS DICIENDO: "MANDAD A LOS HIJOS DE ISRAEL QUE ECHEN DEL CAMPAMENTO A TODOS LOS QUE PADECEN FLUJO DE SEMEN".
Deuteronomio 23,1 "NO ENTRARA EN LA CONGREGACIÓN DE JEHOVÁ EL QUE TENGA MAGULLADOS LOS TESTÍCULOS O AMPUTADO SU MIEMBRO VIRIL". Aquí resalta la importancia que da Jehová al sexo para la perfección del ser humano. Magullados los testículos es la impotencia sexual y amputado el miembro viril son la cortadura y la vasectomía.
En otros posts prometemos ampliar este tema a fin de ilustrar a nuestros estimados lectores respecto a este fundamental tema para la completa regeneración física y espiritual del ser Humano.

Timoteo 1,15 "PARA LOS PUROS TODO ES PURO, MÁS PARA LOS CORROMPIDOS E INCRÉDULOS NADA LES ES PURO; PUES HASTA SU MENTE Y SU CONCIENCIA ESTÁN CORROMPIDAS".

miércoles, 5 de marzo de 2008

El Misterio y la Sabiduría Cabalística en la Oración del Padre Nuestro

Dentro de los ritos cristianos universales que se conservan -al menos en la apariencia- tenemos el recuerdo de las santas oraciones, algunos ritos simbólicos profundos como la señal de la cruz y la memoria de los sagrados sacramentos de las principales confesiones cristianas exotéricas.
Cada una de estas manifestaciones religiosas cristianas, herederas del conocimiento arcano universal y, particularmente, de las formas místicas del judaísmo ( cábala, esenios, nazarenos, etc) conserva una sabiduría mas profunda de la que a simple vista puede aparentar a un neófito. Sobre el mistero de los sacramentos hemos hablado ya algo y seguiremos profundizando en otras oportunidades, con respecto a la señal de la cruz dice Eliphas Lévi: el signo de la cruz adoptado por los cristianos no les pertenece exclusivamente. Es también cabalístico, y representa las oposiciones y el equilibrio cuaternario de los elementos. Vemos por el versículo oculto del Paternoster… que había primitivamente dos maneras de hacerlo, o cuando menos dos fórmulas muy diferentes para expresar su significado: una reservada a los sacerdotes e iniciados; la otra para los neófitos y los profanos.
Así, por ejemplo, el iniciado, llevando la mano a la frente, decía: A ti, y luego añadía: pertenecen, y continuaba, llevando la mano al pecho: el reino; después al hombro izquierdo: la justicia; al hombro derecho: y la misericordia. Juntaba luego las manos, añadiendo: por los ciclos generadores. Tibi sunt Malchut et Geburah et Chesed per œnas.
Signo de la cruz absoluta y magníficamente cabalístico, que las profanaciones del gnosticismo lo han hecho perder por completo, a la Iglesia militante y oficial.
(Dogme et Rituel de la Haute Magie, II, 88).
El Padre Nuestro, la oración que el mismo Cristo nos enseñó contiene una profunda sabiduría enclavada en la mas profunda espiritualidad de todas las tradiciones. Es un ejercicio maravilloso el orar el Padre Nuestro meditando cosncientemente cada una de las palabras allí contenidas. El Maestro Jesús de Nazareth enseñó el Padre Nuestro a su pueblo en lengua aramea, pero cada una de sus enseñanzas contiene la profunda sabiduría cabalística que, como se sabe, no es patrimonio del pueblo hebreo, sino que viene de los tiempos remotos de la Atlántida, heredada a los antiguos faraones y desde allí a Moisés, quien recibiendo las iniciaciones faraónicas llevó esta sabiduría a Israel. Asi las palabras de Jesús: Abbá Deb bashmaia jit cuaddás semác.Teté malcutác. Nehbe tzevianac aicanna deb bashmania afbarja. Hab lán lahma desúncuanan iaomana. Usheboc lán hobénan bacta hain aicanna daf knan ahbócuan lehaj jabénan, bela ta elínnan lenisjón ela patzan min bisha. Metol dilakie malcuta bahaila batesh bucta leahlam almin, amein., contienen elementos del Arbol Cabalístico de la Vida. Y cada vez que lo recitamos conscientemente en su verdadero sentido nos conectamos con fuerzas profundas de la divinidad.
Para mejor comprensión de esto, traducimos aquí el Padre Nuestro Gnóstico desde el latín al español, interpretámdo cada una de sus partes de manera suscinta, ya que solo el devoto debe aprender a conocer el profundo significado de esta oración a partir del mecanismo de su Propia Conciencia:

PADRE NUESTRO Y SU SIGNIFICACION EN EL ARBOL DE LA VIDA

1 PATER NOSTER QUI ES IN COELIS, SANCTIFICETUR NOMEN TUUM.
Padre Nuestro que estás en los cielos, santificado sea Tu Nombre.
Santificada sea tu corona (KETHER) vale decir el Gran ARCANO de la Encarnación y Manifestación en el plano metafísico. En otras palabras "Santificada sea" significa que los místicos no pierden de vista la forma del Triángulo Evolutivo.

2 ADVENIAT REGNUM TUUM
Venga Tu Reino.
Significa la llegada del Reino de la Armonía de las Formas (TIPHERETH) al alma de la persona que reza y al astro (soma) de todo el Universo Exterior que lo rodea.

3 FIAT VOLUNTAS TUA SICUT IN COELO...
Hágase tu voluntad como en el cielo...
Significa: "me inclino ante el Gran Signo del Mundo que esta mas allá de este plano físico", deseando participar en él con mi propia mentalidad.
El Sefirá BINAH encierra en él la Mente de toda cosa sujeta a la GRAN LEY DEL TETRAGRAMATON.

4 ...ET IN TERRA
...así también en la tierra.
Significa: ... y mediante la aplicación astral de las leyes y manifestaciones invariables del Sefirá de la Justicia GEBURAH.

5 PANEM NOSTRUM QUOTIDIANUM DA NOBIS HODIE. El pan nuestro de cada día dánoslo hoy.
Aquí "Pan" significa la posibilidad del conocimiento (cognición) formal de la vida. Este conocimiento implica la sabiduría profunda que viene de la Conciencia a través de la paulatina muerte de los agregados psicológicos y sobretodo de la transubstanciación del pan a través del sagrado recuerdo de la cena del Señor y la transubstanciación tántrica en el oficio de la castidad gnóstica.
"Cotidiano ó de cada día", significa para el tiempo que abarca desde la elección de los caminos (de acuerdo al sexto Arcano) hasta la próxima decisión similar.
La súplica evidencia la pertenencia a la vida en la Esfera o Sefirá de la Gloria o la Paz (HOD) y la posibilidad de descansar tras la victoria sobre las tentaciones.

6 ET DIMITTE NOBIS DEBITA NOSTRA...
Y perdónanos nuestras deudas.
A pesar de la densidad de nuestros actuales vehículos físicos a causa de los errores y deudas kármicas que arrastramos del pasado, podemos acceder al maravilloso don de la Misericordia Divina, la misma que en un acto de infinita bondad nos hace partícipes de la salvación (muerte del ego) y de la Verdad (Arcano AZF). Aplicando a nuestras humanas personas, como vehículos temporales del Ser, el Principio de su Sabiduría Expansiva del Sefirá CHOCMAH.

7 ...SICUT ET NOS DIMITTIMUS DEBITORIBUS NOSTRIS.
...Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.
Que se reflejará en nuestros cuerpos astrales como la ley de la misericordia para con nuestro prójimo. De este modo manejamos conscientemente los mecanismos del karma según el cual cada uno de nuestros actos positivos o negativos influye completamente en el transcurso de nuestros acontecimientos futuros. El perdón y el sacrificio volunttario son los que elevan nuestra iniciación cristiana.(Sefirá CHESED).

8 ET EN NOS INDUCAS IN TENTATIONEM...
Y no nos metas en tentación...
Esta protección frente a las tentaciones necesariamente implica un llamado al Real Ser para que mediante el maravilloso mecanismo del Recuerdo de Sí seamos capaces de trascender las pruebas de la vida y de la iniciación, a fin de que el ego no nos haga caer en el error kármico y mecánico de la existencia. (Sefirá NETZAH).

9 ...SED LIBERA NOS A MALO.
...Más líbranos del mal.
E incluso líbranos de las identificaciones mecánicas del ego que forman los errores mecánicos de la Falsa Personalidad, los mismos que nos llevan hacia los caminos del mal y la transgresión en la aplicación del Sefirá de las formas y de los clichés (YESOD).
QUONIAM TIBI SUNT REGNUM ET POTENTIA ET GLORIA PER EONAS. AMEN.
Porque Tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria por todos los siglos. AMEN.
Porque tu eres la fuente primaria de las manifestaciones del GRAN ARCANO en todos los CICLOS de los TRES PLANOS del Universo (MALKUTH).


Imagenes:
"Angelus" de Millet
"Cristo en el Huerto de los Olivos" de Goya
Arbol Cabalístico

domingo, 10 de febrero de 2008

Tras las pistas de San Valentín

«Te doy amor en el cual está contenido todo el sumúm de la sabiduría». (Hermes Trismegisto)
Todos los días 14 de febrero se celebra en el mundo cristiano (y en otras partes también) el día de los enamorados, también conocido como San Valentín, en honor al antiguo santo, declarado patrono del amor. Demás está decir que si posiblemente la intención de la Iglesia Católica por hacer de este día una ocasión propicia para que los creyentes puedan reconocer el caracter sagrado del amor, la historia mas bien ha degenrado, como casi todas las celebraciones en su aspecto mas comercial. En EEUU por ejemplo, de acuerdo a un reciente estudio, los hombres gastan entre 6o y 90 dólares durante esa fecha en obsequios que van desde una cena romántica hasta el siempre eficaz ramillete de flores. Pero mas allá de la forma en que podamos recordar esta fecha, nunca está de más recordar que el amor cumple una misión importante tanto en la vida cotidiana del ser humano, asi como en su aspecto más trascendental y religioso. No en vano se dice que si el ser humano salió del Paraíso en pareja, lo lógico es que también retorne al paraíso en pareja. Las grandes tradiciones religiosas afirman que el ser humano alcanza la plenitud de su unión mística con el ser Supremo únicamente mediante el amor. Esto lo podemos encontrar en el Tantrismo de los budas; en las alegorías amorosas de la mística sufí y, entre los cristianos, ya en las sublimes poesías del Cantar de los Cantares o incluso los versos alegóricos con temas de amor en místicos como San Juan de la Cruz, tal como lo puede demostrar este bello fragmento que nos dice:

En el principio moraba
En aquel amor inmenso
Una esposa que te ame.
Hágase, pues, dijo el Padre
Con esta buena esperanza
En aquestos y otros ruegos
Ya que el tiempo era llegado
Entonces llamó a un arcángel
Ya que era llegado el tiempo

Mucho más completo, las Sagradas Escrituras en el capítulo 13 nos refieren:

El amor es paciente y muestra comprensión. El amor no tiene celos, no aparenta ni se infla. No actúa con bajeza ni busca su propio interés, no se deja llevar por la ira y olvida lo malo.
No se alegra de lo injusto, sino que se goza de la verdad. Perdura a pesar de todo, lo cree todo, lo espera todo y lo soporta todo.
El amor nunca pasará. Las profecías perderán su razón de ser, callarán las lenguas y ya no servirá el saber más elevado. Porque este saber queda muy imperfecto, y nuestras profecías son también algo muy limitado; y cuando llegue lo perfecto, lo que es limitado desaparecerá.
Luego remata diciendo: Ahora, pues, son válidas la fe, la esperanza y el amor; las tres, pero la mayor de estas tres es el amor.
El amor es pues lo mas grande que puede hallarse en el ser Humano; la sabiduria, la fe y la esperanza deben ser transmutadas en amor. Pero solo las grandes almas pueden y saben amar.

Ahora bien el día de los enamorados y la pareja tiene larga data. Podemos fecharla inclusuo desde los lejanos tiempos de la Lemuria, cuando en determinadas fechas las parejas eran conducidas por sus espíritus guías a fin de dar inicio al tiempo de la fecundidad. Estas fechas coincidían con nuestros periodos actuales de cercanía a la primavera, las lunas nuevas que dan inicio a las siembras y fiestas cósmicas como los solsticios y equinoccios. En recuerdo de esos largos viajes a quedado nuestra tradición de la luna de miel. Mucho después, en la antigua Roma, el 15 de febrero se celebraba el día de la fertilidad o lupercalia, en honor del dios Lupercus. En todas las culturas han existido siempre las fiestas de la fertilidad que generalmente coinciden con el advenimiento de la primavera. La cultura cristiana ciertamente no fue ajena a ello, de tal modo que en el año 494, el papa Gelasio I prohibió la celebración de la lupercalia, que tenía ribetes del paganismo más salvaje, sustituyéndolo por la fiesta en honor del mártir del cristianismo primigenio, San Valentín.
Pocos saben sin embargo quién fue verdaderamente este Valentín cristiano que dió inicio a la celebración cristiana del amor. La ignorancia respecto a este personaje es tan grande que la misma Iglesia Católica el año 1969, desconocedora de sus orígenes, "dió de baja" a San Valentín, incapaz de poder explicar los orígenes, misión y cualidades de este personaje.
Lo cierto es que San Valentín fue un personaje de la Iglesia Cristiana primitiva -mas bien de tendencia gnóstica- , he allí posiblemente una de las razones por las que la Iglesia Católica moderna da pocas luces copn respecto a este personaje. Valentín, fue un gran maestro del amor, formó una escuela denominada la de los valentinianos. Fue gente que se dedicó al estudio del esoterismo cristico en todos sus aspectos.
El recuento más temprano del Día de San Valentín en Inglés dice que las aves escojen su pareja en ese día. La gente usaba un calendario diferente antes del 1582, y Febrero 14 era lo que ahora es Febrero 24. Geoffrey Chaucer, un poeta Inglés de los 1300, escribió en el Parlamento de las Aves, "Por esto que fue enviado el día de San Valentín; Cuando cada ave su pareja ha de elegir". Shakespeare también mencionó esta creencia en su obra "Sueño de una Noche de Verano". Un personaje en el drama descubre a una pareja de amantes en el bosque y pregunta, "San Valentín ya ha pasado; Comienzan estos amantes a juntarse ahora?".
Terminamos este post por el día de San valentín con una reflexión respecto a estos días:
"Para que haya amor, se necesita que haya afinidad de pensamientos, afinidad de sentimientos, preocupación mental idéntica. El beso viene a ser la consagración de dos almas, ávidas de expresar en forma sensible lo que interiormente viven. El acto sexual viene a ser la consubstancialización del amor en el organismo psicofisiológico de nuestra naturaleza. Un matrimonio perfecto es la unión de dos seres, uno que ama más y otro que ama mejor. El amor es la mejor religión asequible. Cuán noble es el ser amado, cuán noble es la mujer cuando en realidad de verdad están unidos por un vínculo de amor. Una pareja de enamorados se torna mística, caritativa, servicial. Si todos los seres humanos viviesen enamorados, reinaría sobre la faz de la tierra la felicidad, la paz, la armonía, la perfección. Ciertamente un pañuelito, una fotografía, un retrato, provocan en el enamorado, estados de éxtasis inefables. En tales momentos se siente comulgar con su amada aunque se encuentre demasiado distante, así es eso que se llama amor. ..Cuando la pareja está en realidad de verdad enamorada se producen dentro del organismo transformaciones maravillosas. El amor es una efusión o una emanación energética que brota de lo más hondo de la conciencia, esas radiaciones del amor, estimulan a las glándulas endocrinas de todo el organismo y ellas producen millones de hormonas que invaden los canales sanguíneos llenándolos de extraordinaria vitalidad. Hormona, viene de una palabra griega que significa ansias de ser, fuerza de ser. Muy pequeña es una hormona pero cuán grandes poderes tiene para revitalizar el organismo humano. En realidad de verdad, uno se asombra al ver a un anciano decrépito cuando se enamora, entonces sus glándulas endocrinas producen hormonas suficientes como para revitalizarlo y rejuvenecerlo totalmente. Amar cuán grande es amar. Solamente las grandes almas pueden y saben amar. El amor en si mismo es una fuerza cósmica, una fuerza universal que palpita en cada átomo como palpita en cada sol. Las estrellas también saben amar. Aparte observemos en las noches deliciosas del plenilunio, ellas se acercan entre si, y a veces se fusionan o integran totalmente. «Una colisión de mundos» –exclaman los astrónomos–, más en realidad de verdad lo que en realidad ha sucedido es que dos mundos se han integrado por los lazos del amor. Los planetas de nuestro sistema solar giran alrededor del sol, atraídos incesantemente por esa fuerza maravillosa del amor. Los átomos dentro de las moléculas también giran alrededor de sus centros nucleares atraídos por esa fuerza formidable del amor. Observemos el centelleo de los mundos en el firmamento estrellado. Comulgan tal como un centelleo luminoso las ondas de luz, las radiaciones con el suspiro del amor. Hay amor en las estrellas, en la rosa que lanza bailes y su perfume delicioso." (*)

*) Extracto de la Conferencia "el amor y el matrimonio" de S.A.W

lunes, 4 de febrero de 2008

El gnosticismo y los sagrados rituales cristianos


Entre las nubes de incienso, el crepitar de las velas y los melodiosos cantos, se desarrollan en el interior de las IGLESIAS, CATEDRALES y MONASTERIOS, las ceremonias religiosas del cristianismo. Estas, debido al paso del tiempo, perdieron su primitiva importancia y grandeza. Hoy sólo nos quedan sus misterios: los protocolos, las oraciones, las procesiones, las fiestas.., y como eje central de los ritos, la Misa, institución profunda que fue la piedra donde se edificó el cristianismo con sus profundos misterios de LITAÏ (plegaria) y ERGON (obra).

De estas dos palabras griegas nace en el latín la denominación de Liturgia, "plegarias que obran". Cada uno de sus pasos encierra los secretos gnósticos que dejaron los primeros Padres de la Iglesia, no sólo en el rito romano, sino también en el Mozárabe, Ambrosiano, Galicano y en el rito de la Iglesia Céltica, todo ello en occidente, mientras que en oriente se desarrollan los ritos de las Iglesias Siríaca, Caldea, Copta y Bizantina. Todas estas ceremonias encierran los principios del Camino Secreto de Dios o el Religare.

Aquellos hermanos cristianos que niegan el misterio de la misa, de los sacramentos y de la efectividad ritual (que es la esencia mágica que donforma la auténtica mística religiosa)sencillamente están traicionando el sentido de la tradición cristiana y están desobediendo la sagrada tradición el cristianismo.

De la misma forma, los Maestros Constructores de Catedrales lo plasmaron en la dura roca. Combinaron los elementos de estas construcciones de tal manera que en las ceremonias que en ellos se realizaran convergiesen tremendas fuerzas espirituales. Según va pasando el año solar, las fuerzas celestes y terrestres se mezclan con las plegarias de los fieles, produciendo efectos insospechados. Aquéllos que son conscientes de ello, lo aprovechan para su desarrollo espiritual.

PRINCIPIOS INICIATICOS EN LAS ORDENES
MENORES Y MAYORES

"Como herederos históricos de las reminiscencias de las escuelas herméticas, las órdenes mayores y menores utilizan los símbolos y grados de éstas, mantienen algunas ceremonias, pero sobre todo el orden jerárquico a nivel de organización de gran peso político y económico.

En todas sus ramas las diferentes órdenes religiosas, benedictinas, jesuitas, carmelitas... se dividen en órdenes de dos tipos. Las menores, que se integran por monjes, monjas, lectores, porteros, exorcistas, acólitos, abades o abadesas; y las mayores, compuesta por los grados de diácono y subdiácono, sacerdotes, presbíteros, obispos, arzobispos y cardenales. En cuanto a las órdenes existe entre las iglesias cristianas algunas diferencias, por ejemplo, en la iglesia liberal, sólo se incluye en las órdenes mayores a los diáconos, sacerdotes y obispos.

Esto en cuanto se refiere al orden jerárquico, en cuanto al público estaba formado por los grupos seglares, los cuales no tienen ningún grado, sólo algunos reconocimientos por sus labores.

La división en diferentes ramas se produjo por la particularidad de los primeros Padres de la Iglesia, tanto en el rito como en la forma orientativa en cuanto a una misma enseñanza. Surgieron también grandes hombres cuyas experiencias iniciáticas les llevaron a rehabilitar las enseñanzas que decaían, dándolas un particular empuje. Así como Carpócrates fundó unos monasterios, San Bernardo dio un poderoso impulso a la implantación de la orden cisterciense, promoviendo a su vez en forma legal el reconocimiento de la ORDEN TEMPLARIA. Este hombre empujó al papa Honorio II a realizar el Concilio de Troyes (1128) en el cual se dio a esta orden una poderosa arma para su desarrollo e independencia.

Así fueron surgiendo, de esta forma o similar, la gran cantidad de órdenes religiosas que existen dentro de la Iglesia Católica."

"En las ORDENES MAYORES, en relación con el templo, hallamos a los PRESVITEROS, OBISPOS, ARZOBISPOS y CARDENALES. En cuanto a la IGLESIA ROMANA, introdujo en estas órdenes MAYORES a los sacerdotes. Nosotros nos atenemos sólo a la unión de las ceremonias, sus protagonistas y al Templo, constituyendo todo esto el conjunto de los conocimientos del gnosticismo de los Maestros Constructores y los ANTIGUOS GNOSTICOS CRISTIANOS, que plasmaron sus Sagradas Enseñanzas en la liturgia, incluyendo el grado de los oficiantes, ya en Ermitas, Iglesias, grandes Iglesias, Abadías y Catedrales."

Estas ORDENES MAYORES tienen como lugar de oficio y estancia las Catedrales, estas son el mundo divino con todo el ARBOL SEPHIROTICO, es el templo de los grandes Maestros Constructores, donde ofician los grandes jerarcas de la Iglesia. Sólo en ellas hallamos el camino hacia la Divinidad, muy marcado en la estructura arquitectónica. De esta manera se enlaza el que sean los obispos los que usan una mitra mayor. Otro de los elementos es que usan un sello propio y personal. Esta utilización procede de los restos de las escuelas herméticas, en las cuales el iniciado que alcanzaba la Quinta iniciación de Misterios Mayores era reconocido como Maestro, el cual usaba el Nombre Sagrado de su Ser.

Antes del obispo están los presbíteros, ayudantes del obispo. Son en muchísimas ocasiones los enviados de éste, hacen funciones de confirmar, de dar la extremaunción y de predicar, necesita licencia para perdonar pecados, que ha de dársela el obispo.

Arzobispos y Cardenales constituyen los otros dos grados de las ORDENES MAYORES.

Estos son los antiguos HIEROFANTES de MISTERIOS, los MAESTRES, los MAESTROS CONSTRUCTORES, los ANTIGUOS MAESTROS ROSACRUCES... que realizan sus divinos rituales tras de los cuales se esconden las claves y secretos, que nos instruyen y guían en los pasos de nuestra propia INICIACION INTERIOR. San AGUSTIN, ese gran santo, y uno de los grandes del gnosticismo dentro de la Iglesia advierte contundentemente sobre la Liturgia y sus secretos que cobija discretamente con estas palabras: "Omnia sunt per allegoriam dicta", es decir: "todo aquí por alegoría enseña".

VESTIMENTAS Y ORNAMENTOS

"Cuando los cristianos comienzan a tener libertad de acción, gracias a la orden dictada por el emperador Constantino, se integran en sus ritos, en sus vestimentas y ornamentos, muchos de los elementos JUDIOS, EGIPCIOS, GRIEGOS, ROMANOS... Nacen así las primeras ceremonias que comienzan a formarse con características propias y dependiendo de la zona en donde se encuentran. En Egipto nacen las liturgias coptas, en Oriente Medio las siríacas, bizantinas y caldeas, en Occidente la romana y la ambrosiana, todas ellas recogen elementos de las antiguas religiones. Por ejemplo, sus vestimentas proceden de todas ellas, dándoles nueva vigencia, así como a sus templos y a las ceremonias, adaptándolas a la nueva escuela de INICIADOS CRISTIANOS.

Sus ornamentos fueron aumentados según pasaba el tiempo, no fueron integrándose de golpe, sino al cabo de muchas transformaciones debidas a la necesidad de ir dejando los secretos por parte de los Iniciados, a causa de la evidente decadencia de los misterios y a la persecución de estos por los nuevos jerarcas eclesiásticos con sus constantes intereses hegemónicos y económicos.

Respecto a los MISTERIOS que encierra la enseñanza cristiana, y ante la desaparición de los iniciados que podían comprenderlos y enseñarlos en lo referente a su parte hermética, se convirtieron con el transcurso del tiempo en dogmas de fe. Se intentó indicar con ello que no son comprensibles para el ser humano, a causa de la pérdida de las claves que esos conocimientos contenían. Esta pérdida involucra a la JERARQUIA ECLESIASTICA, aunque suponemos que algunos de sus miembros si conocen muchas de estas claves.

Las vestimentas, ya sean de ceremonias o para usos no ceremoniales, proceden de las diferentes religiones antiguas, su combinación no fue arbitraria, sino una perfecta integración de todas ellas, con el objeto de transmitir con sus colores, diseños, utilización, distintivos, etc., los MILENARIOS MISTERIOS que en ese tiempo toman nueva fuerza y vigencia, ante el hecho de que el propio pueblo comienza a burlarse de los sacerdotes y misterios de las religiones denominadas paganas."

"El bonete, ya en desuso, procede de los sacerdotes de Júpiter, y era llamado "flammeum", es cuadrado y negro, con el se cubrían, estaba coronado con una gruesa borla de lana o lino. Los sacerdotes de Júpiter se llamaban flamines.

Esta prenda se conjuntó con la sotana, todavía es usada con algún cambio en las iglesias cristianas orientales.

Respecto al báculo, mitra y sello, hallamos estos elementos en los cultos del paganismo sagrado, sus sacerdotes llevaban el sobrepelliz, el báculo, el anillo, la mitra y el alba cuando se disponían a sacrificar. También los reyes de Babilonia portaban un anillo de oro que les servía de sello. El báculo de los Dioses egipcios es el mismo bastón de Moisés que transformó en serpiente delante del Faraón, el bastón con el que realizó todos sus prodigios, es el bastón mágico de los magos, el caduceo de Mercurio en el que hay enroscadas dos serpientes, este es el símbolo que lleva el Mensajero de los Dioses... Todos ellos se sintetizaron en el Bastón del Pastor, que es el báculo que usan los obispos, arzobispos y cardenales como indicación de que ellos son los pastores de las almas.

Estos diferentes elementos se complementan con lo anteriormente indicado sobre la vestimenta y los grados. Los ornamentos se fueron introduciendo muy poco a poco ante la resistencia que había en los primeros siglos, por el profundo pensamiento que se tenía de que el cosmos, la tierra, la naturaleza y el mismo hombre eran el gran templo de la Divinidad, y no se necesitaba ningún otro elemento para reflejar la adoración a la divinidad.

Cuando las persecuciones cesan, los primeros cristianos comienzan a actuar libremente, ello da lugar a unas prácticas públicas para ir engrosando las filas del nuevo culto. A la vez se siguen manteniendo algunas Escuelas de Misterios y de los primeros cristianos Gnósticos.

Lo que ocurrió con las vestimentas sucede también con los ornamentos, estos proceden de los diferentes cultos que decaen. Los utilizan complementándolos con las enseñanzas que ya en el románico se comienzan a grabar en los muros de las construcciones, construcciones que llegarán a su tremendo explendor con el Gótico."

LOS SACRAMENTOS

Los denominados sacramentos los hallamos en las religiones anteriores al Cristianismo, éstos proceden de los misterios egipcios, de Mithra, de Eleusis, griegos... Fueron recogidos por el gnosticismo como paso previo a los GRANDES MISTERIOS de la DIVINIDAD. Estos sacramentos son en parte los misterios menores, colocándose como medio de introducción al Camino Secreto.

La palabra sacramento procede del latín "mens sacra", es decir: "recuerdo sagrado", tradición de uso santo. El primer sacramento es el bautismo, con el cual se borraba el pecado original, y llega así el bautizado a pertenecer a la iglesia. Primitivamente este sacramento lo recibían las personas mayores, con plena conciencia, antes debían pertenecer al grupo que se preparaba para pertenecer a estos misterios (los catecúmenos), recibiendo enseñanzas previas, en las denominadas antemisas, misas de los catecúmenos o vigilias, estas se dividían en cuatro pasos: primero, la epístola, en la que se leen los comentarios de los apóstoles; segundo, el salmo responsorial (gradual), que eran cantos de los salmos; tercero, el evangelio, la lectura de los profetas; y cuarto, el que preside da por último una exhortación.

Esto se realiza antes del amanecer a partir del siglo II ya que antes estaba primitivamente unido a la eucaristía por la noche, duró así hasta el siglo V, volviéndose a unir a la misa de los fieles o EUCARISTIA.
Todos los antiguos ritos religiosos celebraron el augusto sacramento de la Transubstanciación. Su huella la podemos encontrar en Egipto, Sumeria, el Zoroastrismo, etc. La Transubstanción es el rito sacratísimo por el cual se encarna el Segundo Aspecto de la Divinidad, el Logos Solar Christos, La Luz sobre las Tinieblas en el mundo y en el corazón de los devotos. Jesús de Nazareth encarnó verdaderamente el Segundo Logos Divino, por lo tanto afirmó con autoridad "tomad y comed, que este es mi cuerpo".

El bautismo es explicado por la Iglesia como el bautismo que realizaba Juan en el río Jordán, en el cual fue bautizado Jesucristo. Este rito hebreo se lo deben al Maestro egipcio Moisés, que procedía de los misterios milenarios y de las secretas enseñanzas de los hierofantes. Este rito no es exclusivo de Alejandría. En Roma existía esta ceremonia antes de la llegada de los cristianos, se confería la lustración, dándoles el nombre a los recién nacidos, a los nueve días de su nacimiento si eran niños y al octavo día si eran niñas. A este día se le denominaba día lustral.

El bautismo entre los Hindúes se realiza en el río Ganges, que es el río sagrado de esta cultura. Ellos realizan en principio una penitencia y la confesión, luego se sumergen en sus aguas mientras los sacerdotes permanecen en la orilla orando, durante la inmersión les dan la absolución a los contringidos o penitentes, al final de la ceremonia los sacerdotes reciben el salario.

SINAXIS ANTIGUA

"En un principio se compartieron las ceremonias hebreas, por parte de judíos y cristianos. Los cristianos celebraban además la cena del Señor. Los cristianos se separaron rápidamente de los judíos, utilizaron para la difusión del cristianismo las sinagogas establecidas por el imperio romano. Sufrieron persecución hasta la libertad concedida por Constantino, con ella surgen a la luz los diferentes ritos que se desarrollan en base a la eucaristía, eje central del cual surgen diferentes liturgias, influenciadas por el lugar donde se ubican las diferentes comunidades cristianas entre los siglos IV y V.

Así hallamos a la liturgia romana, la ambrosiana, y más tarde a la mozárabe, galicana y las célticas en las regiones de occidente, mientras tanto en oriente, las coptas, siríacas, bizantinas y caldeas, las cuales funcionan en la actualidad.

Estas misas se denominaron primitivamente sinaxis: reunión de hermanos para rezar y celebrar la cena. Se las calificó de reunión de INICIADOS. La transformación de nombre a misa fue debida a la apropiación del término "messis", fiesta que los romanos paganos tenían para la celebración de la cosecha, que llamaban "feriae messis".

Desde el siglo VI al siglo VIII, se compone y organiza el calendario de celebraciones, misas, oficios, ritos sacramentales, cantos, etc, por el primer papa benedictino, San Gregorio el Grande († 603) y sus introducciones perduran en el rito romano, que se empezó a preparar con anterioridad por San León († 461) y San Gelasio († 496).

En cuanto al rito mozárabe, encontramos como autores de misas y oficios a San Leandro († 596), San Isidro († 636), San Eugenio de Toledo († 657) y San Ildefonso († 669).

Este fue a grandes rasgos el desarrollo de las ceremonias, hasta la imposición del rito romano, desplazando en occidente a los demás ritos: ambrosiano, céltico, galicana, mozárabe..., sólo como recuerdo histórico se celebra el rito mozárabe en Toledo y el ambrosiano en Milán.

Durante la historia, las misas fueron ampliándose con cantos, oraciones, etc, hasta llegar a su estado actual, en donde la celebración ha pasado de ser en latín a celebrarse en la lengua autóctona. No está demás recordar aqui que las celebraciones en lenguas primitivas y conservando el profundo recogimiento místico, la disposición de los creyentes y la música sacra es súmemente mas efectiva que un rito vulgar saturado de música estridente y divagaciones ridículas. Mas no debemos olvidar que el Kristos siempre está presente allí donde dos o mas se reunen en su nombre con pureza de corazón.

La estructura primitiva de la celebración de la sinaxis se denominó "fracción del pan" o "cena del Señor", y es muy parecida a la judía del banquete pascual. Conmemora la liberación del pueblo hebreo de Egipto, y es a la vez eucarístico, en acción de gracias.

Estructura del rito hebreo:

Himnos de acción de gracias o plegaria eucarística.

Fracción del pan.

Manducación del cordero pascual.

Libación ritual del cáliz de bendiciones.

Estructura del rito cristiano:

Plegaria eucarística o de gracias.

Bendición y fracción del pan.

Comunión del cuerpo.

Libación de la sangre (Vino sacramental).


Al celebrarse la Ultima Cena un día antes que el banquete pascual no se tenía sobre la mesa el cordero pascual, ya que este era inmolado en el templo, esto coincidió con la crucifixión del Cristo. Podemos hallar así símbolos crísticos en la propia pascua hebrea. Sobre la mesa las verduras amargas y la acerba recordaban la amargura y la esclavitud sufrida en Egipto, la copa para las cinco libaciones rituales, a un lado y al otro los panes ácimos, las tortas delgadas amasadas sin levadura, en medio lo que se denomina la gran profecía, el cordero pascual, que se presenta abierto, sus lomos muy separados, por medio de dos palos de granado que lo atraviesan a lo largo y a lo ancho, quedando ambos palos en forma de cruz."

"En el aspecto alquimista aparece la sal, el mercurio y el azufre, la sal en las verduras amargas, el mercurio es el cuadrado de la mesa, y el azufre las siete llamas del candelabro, el cáliz, y los panes, y en medio de ellas el cordero pascual, abierto por una cruz de dos palos de granado, es la unión de las naturalezas del hombre y mujer, en donde nos alimentamos con dones divinos. En el cruce de estos tres componentes surgirá en medio del altar el cordero pascual. Las siete luminarias, los siete planetas metálicos de la alquimia, entregan sus tinturas en el constante cruce de los elementos, creando y convirtiendo, a través del fuego, los cuerpos internos en oro puro. En la destilación del mercurio debemos realizar las calcinaciones y putrefacciones del mercurio seco y arsenicado. El fruto de esta cruz en movimiento es el nacimiento del niño de oro, que vivirá en nuestro templo corazón su sacrificio: pasión, muerte y resurrección, para aparecer finalmente el Rey coronado con la diadema Roja."

LOS SECRETOS DE LITAÏ Y ERGON

Sobre los altares de los cultos primitivos, se levantaron de nuevo otros ritos, que en apariencia nada tenían que ver con los anteriores. Pero todos estaban envueltos en velos de misterios y tras ellos, los iniciados escondieron las claves secretas de la comprensión de la Divinidad. Para evitar la profanación, utilizaron el lenguaje hermético. Estos son los secretos gnósticos de los misterios de LITAÏ y ERGON. Los espiritualistas hablan de las fuerzas mágicas de las oraciones, los ritualistas del poder de los rituales, los sanadores y curanderos del poder de la fe, etc... Cada uno de ellos maneja fuerzas que escapan a la ciencia oficial, y que hoy en día se comienzan a investigar con sorprendentes resultados conseguidos en laboratorios, y gracias a la colaboración de algunas de estas personas. Cada uno de ellos utiliza un pequeño potencial del total que podría desarrollarse, cada uno de ellos defiende su propia experiencia, pero no se llega al fondo de lo que significa todo ello bien comprendido, si no ahondamos no podríamos dar con sus claves. LITAÏ y ERGON, denominación griega que conforma la palabra latina liturgia, significa "oraciones que obran". Encontramos todos los elementos unidos, abarcando una estructura ritualística y ceremonial, la misa católica encierra todo un mundo de enseñanzas herméticas que se ocultaron bajo los símbolos de oraciones, vestimentas, ornamentos, desarrollo de las ceremonias y del propio templo.

CONCLUSION
Los sabios antiguos han expuesto el conocimiento envuelto en multitud de ritos, objetos, formas, vestimentas, etc, que pueden ser develados gracias a las claves de la Gnosis, la cual ha sido expuesta en pequeñas porciones por los venerables maestros Samael Aun Weor, Krumm Heller, Blavatsky, Leadbeater, Jorge Adoum, Eliphas Levi... cuyas enseñanzas son también maravillosos tesoros, y a los cuales agradecemos su poderoso Amor por la humanidad, y los cuales muy pocos han reconocido como auténticos maestros de sabiduría.

Finalmente no olvidar que el sacrificio del altar, el rito sacratísimo de la Transubstanciación fué el signo por el cual se reconocían los cristianos primitivos, gnósticos y ortodoxos. Y, apesar de todo, el Concilio de Trento lo estableció como regla fundamental del signo cristiano. Esto en la huella de lo revelado por el mismo Cristo en el Misterio de la Transubstanciación del pan en la Primera Misa Cristiana antes del prendimiento, cuando dijo " ...«Tomad, comed, éste es mi cuerpo.» ..."Mateo 26,26-28
EL EVANGELIO NOS RECUERDA:
"La copa de bendición que bendecimos ¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo? Y el pan que partimos ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo? Porque aun siendo muchos, un solo pan y un solo cuerpo somos, pues todos participamos de un solo pan." 1 Corintios 10,16
"Porque yo recibí del Señor lo que os he transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan ,y después de dar gracias, lo partió y dijo: «Este es mi cuerpo que se da por vosotros; haced esto en recuerdo mío.» Asimismo también la copa después de cenar diciendo: «Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre. Cuantas veces la bebiereis, hacedlo en recuerdo mío.» Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que venga. Por tanto, quien coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor. Examínese, pues, cada cual, y coma así el pan y beba de la copa. Pues quien come y bebe sin discernir el Cuerpo, come y bebe su propio castigo." 1 Corintios 11,23-29

"Yo soy el pan de la vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron; este es el pan que baja del cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo le voy a dar, es mi carne por la vida del mundo.» Discutían entre sí los judíos y decían: «¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?» Jesús les dijo: «En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él. Lo mismo que el Padre, que vive, me ha enviado y yo vivo por el Padre, también el que me coma vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres, y murieron; el que coma este pan vivirá para siempre.»"
Juan 6,48-58

"No existe mayor tesoro que este, si llegamos a realizar al Cristo Sol en nosotros. HAGIOS HAGIOS HAGIOS".
Sintetizado de la obra "Secretos gnósticos de los misterios de Letai y Ergón"del Sr. Carlos Sanguino Deposito Legal: M-27389 I.S.B.N.: 84-605-2386-1
Comentarios en acero cursiva: Gotamar Camus